Русская мысль конца ХХ – начала ХХ1 века о проблеме миротворения. Общий обзор.

Русская мысль конца ХХ – начала ХХ1 века о проблеме миротворения. Общий обзор.

Почти весь XX век в России пытались решить загадку происхождения жизни, забыв о Боге, исходя из одной только природы, и нисколько не преуспели в этом; но по-прежнему для многих она кажется единственной матерью всех живущих.

В последние четверть века появилось немало как отечественной, так и переводной литературы, посвященной взаимоотношениям науки и религии и, в частности, сказанию св. пророка Моисея о начале бытия неба и земли. В широком обсуждении приняло участие немало ученых и священнослужителей. Это, конечно, отрадное явление. Совокупными усилиями многих прежних и современных авторов обследован, в плане изучения миротворения, громадный, в целом, объем святоотеческих творений, опубликовано множество высказываний святых Отцов о создании мира. Среди них хотелось бы отметить составленные в середине XX века в лоне Русской Православной Церкви за рубежом работы иеромонаха Серафима (Роуза) [275; 276; 277] . В них сделана попытка обстоятельно и систематически изучить высказывания Отцов Церкви по вопросу творения. В довольно многочисленных цитатах автор стремился показать несовместимость современной научной эволюционной теории происхождения мира с учением Отцов Церкви. Однако, альтернативной концепции, убедительной для современного общества, он не сформулировал Широкая публикация трудов о. Серафима в России совпала со временем прекращения гонений на Церковь и начала массового издания духовной литературы. В России труды о. Серафима как бы обрели «вторую жизнь», настолько велико было их влияние и авторитет автора. . Драматизм ситуации заключался и в том, что возможность необходимого широкого обсуждения столь серьезной темы в советское время отсутствовала.

В нашей стране атеистический подход к науке порождал весьма удивительные проблемы, свидетельствующие о полном непонимании атеистами подлинных взаимоотношений религии и науки. Некоторые специалисты (1991г.) прямо декларировали, что «современная наука недвусмысленно и открыто отмежевывается даже от наиболее либеральных и просвещенных форм иудейско-христианской моральной философии» [271:57[. Вряд ли автору приведенной цитаты следовало говорить от лица всей науки, тем более, что иудейская и христианская моральная философия по многим основным позициям различны вплоть до противоположности. Но антихристианская позиция в науке несомненно существует, чем и объясняется, что современное научное познание открывает все более страшные и мрачные перспективы будущего существования человечества. Как раз поэтому наука в нынешнем виде, как способ познания происхождения мироздания, никогда не сможет обрести целостную духовную природу, оставаясь на уровне душевности, а нередко прямо служа темным силам. Один из авторов (2004г.) с недоумением заявлял: «Факты деятельности таких научных авторитетов Нового времени, как И. Кеплер, И. Ньютон, Г. Лейбниц, вскрывают специфику духовной сферы ученых Нового времени, указывая на совместимость в их творчестве научных и религиозных компонентов. Объяснения совместимости таких, казалось бы, различных по природе феноменов нет и по сей день» [30:16]. Но как же быть с совместимостью «научных и религиозных компонентов» в творчестве множества крупнейших ученых Новейшего времени. Вспомним, хотя бы, например, А. Эйнштейна или академика И.П. Павлова и множества других выдающихся современных ученых (многие имена неоднократно перечисляются в разных трудах христианских авторов; см., например, в книге прот. Георгия Нейфаха, о которой ниже). . Обсуждать эти проблемы стало возможно только после падения в России атеистического режима.

         В 90-х гг. XX века появляются посвященные Шестодневу и вообще происхождению жизни работы, которые не могли быть опубликованы при советском режиме. Их авторы трудились над своими исследованиями еще в период государственного атеизма. В целом они ориентированы на «согласование» в духе эволюционизма, унаследованного от науки XIX века. Это неудивительно, если иметь в виду и необходимую миссионерскую задачу объяснения Шестоднва, и помнить о «железном занавесе», отделявшем общество от любого движения христианской мысли за рубежом; вместе с тем, быстро развивающаяся наука ставила свои, не простые вопросы перед сознанием верующих. В советское время вообще активно и свободно развивались только естественные науки.

Ведущая роль в богословской разработке в России вопроса происхождения мироздания принадлежала специалистам естественных наук, в том числе священнослужителям, с естественно-научным образованием. В большинстве они ориентированы на «согласование» в духе эволюционизма, унаследованного от науки XIX века. Но для изучения библейского учения о сотворении мира и о происхождении жизни необходимо преимущественно другое образование, в первую очередь богословское и религиозно-философское просвещение, которого недостаточно в нашем обществе до сих пор. Труды В.Н. Лосского, прот. Василия Зеньковского, других видных христианских мыслителей, открывавших новые подходы к пониманию миротворения, но живших за рубежом, были мало доступны не только светским людям, но и подавляющему большинству священнослужителей.

Итак, переходим к обзору. В середине 90-х годов прошлого века стали появляться сочинения, авторы которых стремятся подойти к пониманию происхождения мира и человека с богословских позиций.

Работа глубокого священника и замечательного ученого протоиерея Глеба Каледы является одним из наиболее компетентных, продуманных исследований, где в сжатом виде настрого научных основаниях опровергается мысль о противоречивости науки и религии, на конкретном примере сопоставления библейского сказания о шестидневном творении с новейшими данными науки. Статья была написана еще в советское время и «долго ходила в самиздате» и затем впервые опубликована в1996 г.[154:519, примеч.]. На эту тему отец Глеб размышлял много лет и им собрано, найдено и систематически изложено немало строго научных наблюдений о несомненном действии Промысла Божиего в развитии форм жизни в мироздании. Вдумчивая работа прот. Глеба Каледы, основанная на огромной научной эрудиции в соединении с духовным опытом, была существенным и необходимым уточнением параллелизма библейского сказания и данных науки о происхождении основных форм жизни. По словам В.И.Гоманькова. «апологетичекие труды отца Глеба позволяют сделать три важных вывода: 1.Современные научные представления скорее согласуются с описанием творения мира в Книге Бытия, чем противоречат ему. 2.Поэтому критика библейского повествования о происхождении Вселенной с точки зрения современных научных результатов является некорректной и несостоятельной. 3. Современные научные данные о происхождении и эволюции Вселенной позволяют говорить о заметной согласованности Естественного Откровения со Сверхестественным» [76а:612]. Следует отметить, что выводы сформулированы очень осторожно.

Епископ Василий (Родзянко) в своей книге 1996 г. «Теория распада Вселенной и вера отцов» [59] предпринял как бы попытку соединить теорию «большого взрыва (биг бэнг)» и православное (автор подчеркивает, каппадокийское) богословие. Автор справедливо указывает на значение грехопадения в дальнейшей истории человека и мироздания. Однако красочная идея, что наш мир – это «осколки», не удовлетворяет: все же мир прекрасен, гармоничен и живет по Богоустановленным законам. В книге есть существенные положения, высказываемые на фоне многочисленных экскурсов в различные богословские, культурно-исторические области и личные переживания. Среди них присутствует замечательная мысль о «низвержении мира с высоты», заимствованная у св. Иоанна Златоуста [59:128]. К этой мысли мы должны будем вернуться. Со ссылкой на св. Иринея Лионского и его русского комментатора прот. П. Преображенского автор делает указание на «воссоздание творения в первозданной чистоте и гармонии, нарушенной грехом» [59:111]. В связи с этим еп. Василий упоминает выдвинутую св. Иринеем теорию рекапитуляции [59:131], которая, на наш взгляд, имеет существенное значение для понимания Шестоднева. Но у еп. Василия есть неясности, которые рискуют развиться в более серьезные неточности. Так, когда автор вдохновенно, хотя и не очень отчетливо, отождествляет первозданный мир с Царством Небесным [59:53], с этим трудно согласиться. Автор увлечен понятием взрыва и рассматривает современный мир и человечество как «осколки» первозданного гармоничного бытия, с чем нельзя полностю согласиться: все же мы признам законы природы и видим красоту целостного мироздания.

К числу вдумчивых разработок следует отнести труд монаха Александра (Коника), также появившуюся в 1996 году [12]. Эта, по сути, не замеченная книжечка хорошо построена с точки зрения богословско-философского подхода к личности. Хотя автор не рассматривает специально вопросов миротворения, но весьма содержательно, в общем, показывает, что целостные вопросы происхождения человека и мироздания никакого прямого отношения к естественным наукам не имеют, поскольку никакая наука (как рациональное знание) не ставит целью соединение с Богом [12:61–62]; а между тем суть миротворения – в отношениях Бога с созданной Им тварью во главе с человеком.

Характерной книгой этого времени является обстоятельная апологетическая работа прот. Николая Иванова «И сказал Бог...», (1997г.)., написанная значительно ранее и содержащая много размышлений, с попыткой примирить библейское сказание и современную науку [117]. Эта работа ценна тем, что она является необходимой попыткой систематического изложения учения Церкви о творении мира и человека в контексте современных знаний в целом, исходя из анализа смысла основных понятий, использованных в библейском тексте. Рассматриваются понятия: творение, «в начале», «небо», «земля», время и вечность, «день», географичесике понятия, «помощница», «ребро»; соотношение Откровения и научного знания и мн. др. Не все можно принять, но в принципе это правильный метод.

Тема сотворения мироздания и человека являлась традиционной для духовных учебных заведений. Здесь наиболее ярким явлением были лекции по апологетике профессора МДА А.И.Осипова, который выпустил в 1997 г. книгу «Путь разума в поисках истины» (1-е изд.1997., последнее изд.-2014г.). Не вдаваясь в конкретные вопросы, связанные с влиянием грехопадения на мироздание, в главе 1Х «Происхождение мира» автор рассматривает понятия творения и эволюции, показывая недостаточность и ограниченность эволюционной гипотезы.

Известный церковный деятель и поповедник священник Александр Мень еще в 1970 году написал книгу «Истоки религии» [221], которая была опубликована в Брюсселе под псевдонимом Эммануила Светлова. Разумеется, эта книга в России (тогда Советский Союз) могла быть известна только в самом узком кругу близких ему людей. Работа было составлена под очевидным воздействием западной литературы о миротворении. Стремясь дать научное объяснение происхождения человека и соединить его с библейским, автор осторожно убеждает читателя, что Адам не есть отдельная, конкретная личность, совершившая личный грех, который перешел на все его потомство (это - «грубо буквальное, примитивное понимание библейского учения» [221:217]), а некое «мистическое целое» человечества, Адам Кадмон каббалы, «Великое Существо» О. Конта и т.д. [221:217–218]. На самом деле, наоборот, именно в данной книге имеет место полное искажение прямого библейского учения, подменяемое мистическим аллегоризмом. Причиной является, по нашему мнению, забвение святоотеческой традиции.

Последовательная православная позиция достаточно обстоятельно выражена в труде афинского профессора Н. Василиадиса «Таинство смерти» (русский пер. 1998 г.) [51а]). В первой части исследования излагается православное учение о смерти, как следствии первородного греха, распространившемся на всю тварь. Человек после грехопадения был изгнан из места блаженства и духовной радости в природный мир, который также, вследствие человечесукого греха, подвергся тлению и смерти.

К числу наиболее глубоких современных мыслителей, размышлявших о православной понимании происхождения мироздания, без сомнения принадлежит протоиерей Всеволод Шпиллер [344; 345]. Он обладал редким даром доходчиво и ярко излагать самые сложные богословские понятия в проповеди перед самой разнообразной аудиторией. При этом прот. Всеволод превосходно знал не только богословскую, но и философскую литературу, в том числе и современную. Он не писал исследований, но, излагая свои мысли в беседах и словах, имеющих значение огласительных слов, он делился со слушателями своими глубокими размышлениями о важнейших богословских и религиозно-философских понятиях – о тайне Святой Троицы и Креста Господня, о тайне творения и бытия, о сообразности человека – Богу, о грехопадении, о любви и смерти, о красоте, о времени, пространстве, числе, мифе и других предметах, актуальных для нашей работы, в которой мы используем многие его положения и мысли.

Отметим вышедший в 1999 г. сборник «Той повеле и создашеся. Современные ученые о сотворении мира». В него вошли работы ряда православных ученых, которые продуманно выстраивают естественно-научную апологетику библейского рассказа о миротворении. В сборнике опубликована вышеупомянутая работа протоиерея Глеба Каледы «Библия и наука о сотворении мира»

Авторы сборника, однако, признают, что многое остается нерешенным и непонятным: «подводя итоги сравнению описания эволюционного процесса в Книге Бытия и в современной палеонтологии, можно отметить как ряд совпадений (растения возникли раньше животных; водные животные возникли раньше сухопутных; человек возник в последнюю очередь), так и противоречий (непонятно, как растения, сотворенные на третий день, могли существовать без Солнца, сотворенного только на четвертый день; "гады земные" появились заведомо раньше, чем птицы). С чем связаны эти противоречия – с неверным толкованием Библии, с некачественным ее переводом или с недостаточностью современных научных данных – сказать очень трудно» [76:188]. Таковы последние слова последней статьи сборника – его итог, ценный для нас как результат работы вдумчивых и серьезных православных ученых. Противоречия остаются, несмотря на весь опыт святоотеческих толкований и громадное количество исследований библейских текстов.

Новое комментирование библейских текстов, конечно, и возможно, и в некоторых случаях необходимо. Но вместе с тем искать какие-то «более верные» и более «качественные» толкования Библии может означать опасность фактической ревизии святоотеческого подхода к пониманию этих текстов, что заведет нас очень далеко от православного их понимания.

Для обоснованной современной интерпретации библейского учения о миротворении нам прежде всего нужно хорошо изучить святоотеческую космологию. Космологическому аспекту святоотеческой антропологии в значительной степени посвящена книга Петра Малкова «Под главою – Христом» (2000 г.), где автор в богословском ракурсе обсуждает ряд существенных для нас вопросов, в том числе о причинах миротворения, о сотворении человека, об отношении первозданного человека и мира, о последствиях грехопадения [214а] (нельзя не отметить легкий литературный язык автора).

В книге П. Малкова затрагивается и вопрос о соотношении библейского учения о мироздании с новоевропейским, причем выводы получаются не простыми. «Гелиоцентризм стал одной из величайших побед в научном познании мира. Но для христианской гносеологии оно оказался, вероятно, одной из трагических вех, <…> ее безусловным поражением» [214а:150]. Но мы думаем, что никакого поражения не произошло: ведь сражение не закончено. Автор вполне справедливо, по нашему мнению, считает, что «в онтологической концепции мироздания произошла плачевная подмена богословских убеждений естественнонаучными, отодвинувшими нашу землю на периферию тварного бытия» [214а:153]. В такой ситуации побеждающий оптимизм основан на несомненной вере в истинность христианства: «И лишь христиане продолжают видеть, что земля – неизменный центр бесконечных галактик, ибо на этой планете живет пусть и впавший в грех <…> но все же законный царь необозримого множества звезд, планет комет и астероидов – человек…» [214а:153]. Но, согласимся, это не умаляет нашей обязанности искать удовлетворительный ответ на любые современные вопросы, в том числе и к Шестодневу. Та же несомненная вера нам подсказывает, что ответы есть, но они должны быть окончательно и четко сформулированы. Для этого, конечно, необходимо вернуться к подлинным богословским приоритетам, указав естествознанию его надлежащее место в вопросах онтологии.

Отметим, что автор справедливо указывает на большое значение эстетического начала в святоотеческом понимании миротворения, но не делает надлежащих выводов: иначе он не говорил бы о «безусловном поражении» христианской гносеологии.

Отход от подлинного христианства ведет к тому, что иногда появляются попытки перетолковать Библию даже в материалистическом смысле. Один из авторов, например, утверждал (2001г.), что «представляется возможным более глубокое прочтение Библии, опирающееся на достижения современной физики <...>. В некотором смысле физические первопонятия, действительно, творят, создают весь мир <...>. Думается, что идея образования мира из некоего физического первоначала глубже и не зависит от смены физических парадигм» [63:245–246]. Что сказать на это? Тут простая тавтология: мир (физический) образован из физического же первоначала, которое наделяется божественным атрибутом вечности. Но по глубочайшему утверждению Писания, мир создан «из ничего», и это утверждение свидетельствует о всемогуществе Бога.

Научный интерес к библейскому пониманию происхождения мироздания проявляется и у внецерковных ученых. Ценным изданием такого рода стала монографическая публикация «Шестоднева» Иоанна, экзарха болгарского Г.С.Баранковой и В.В.Мильковым (2001г.) [31]. Публикация славянского текста и русского перевода сопровождается обширным научным комментарием и не менее обширным исследованием, озаглавленном «Религиозно-философское значение Шестоднева» (имеется ввиду текст Иоанна экзарха), и занимающим около 280 стр. (авторы С.М.Полянский и С.Н.Якунин). Это насыщенное систематическое исследование, своим обзорным материалом полезное и для общего изучения проблем возникновения мироздания в наши дни в рамках «доктринальных постулатов» «монотеистического креационизма», то есть христианства, хотя оно здесь трактуется иногда несколько противоречиво.

Многие богословы начала нашего века идут либо путем утверждения прямого параллелизма науки и Шестоднева (эволюционисты), либо приспосабливают мгновенные акты творения и библейскую хронологию к тем же наблюдениям и данным современных естественно-научных знаний о мире (креационисты). Православное святоотеческое наследие истолковывается в основном в духе креационизма, хотя и православные эволюционисты также всегда подкрепляли свои работы ссылками на творения святых Отцов.

В первое десятилетие ХХ века, при отсутствии четких определений, в отечественной богословской литературе наблюдаался достаточно острый спор двух направлений. Эволюционистские взгляды на понимание Шестоднева подверглись бурному и систематическому натиску креационистов (это направление стали иногда именовать крайними неокреационистами). Среди неокреационистских работ одним из наиболее заметных изданий является, по нашему мнению, изданный в 2000 г. сборник «Шестоднев против эволюции», очень разный по уровню публикаций, среди которых есть содержательные работы, посвященные обзору святоотеческого учения [213; 251].

Из «антидарвинистских» публикаций того времени (2001г.) назовем статью А.В. Московского «Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции?» [231:297–321], где автор на широком научном материале показывает недостаточность эволюционной теории, но не относит себя и к креационистам. Весь вопрос не в обоснованности теории эволюции, а в «стойком равнодушии» ее приверженцев «к проблеме собственной обоснованности» [231:302].

Наиболее характерной для крайних креационистов представляется книга 2003 года священника Константина Буфеева «Православное вероучение и теория эволюции» [45], в которой о. Константин и его соратники подвергают довольно-таки придирчивому разбору буквально все труды эволюционистского «лагеря» и обнаруживают у них те или иные несоответствия, как они считают, православному вероучению. Здесь демонстрируется опора на святоотеческую традицию; но в основном это критика, иногда весьма резкая, ироничная, часто буквалистская и не всегда обоснованная. Критика, конечно, необходима (обычно более полезна благожелательная критика), однако позитивного решения проблемы ни в этой книге, ни в других подобных изданиях мы не находим.

Крайние креационисты громко заявляют о значительном несоответствии многих как будто признанных научных данных о происхождении мироздания и жизни со святоотеческой традицией понимания библейского текста. И, по-видимому, эти утверждения нередко справедливы. Но как убедительно преодолеть барьер расхождений с наукой, они, по нашему мнению, нигде не показали. А одними догматическими указаниями, толкуемыми, к тому же, узко и односторонне, мало кого можно убедить. Эволюционисты, со своей стороны, обычно практически игнорируют аргументацию крайних креационистов, как недостаточно научную, но вместе с тем, упускают из виду и по существу игнорируют те святоотеческие утверждения, которые привлекают наши неокреационисты.

В последующие годы книги разных направлений, посвященные вопросам миротворения в христианском понимании и появлению жизни согласно науке, появляются буквально одна за другой, что свидетельствует о достаточно остром состоянии проблемы и ее актуальности. Авторы – самого разного уровня образованности и религиозности, в том числе и далекие от церковности и от христианства. Повышенная заинтересованность нашего времени в раскрытии смысла Шестоднева порождена не в последнюю очередь теми миссионерско-апологетическими задачами возрождения христианства в нашем отечестве, которые остро ощущаются как нашей Церковью, так и во всем христианском мире. И это очень важно. И нельзя не согласиться с диаконом Андреем Кураевым: «У меня есть миссионерский интерес к тому, чтобы не принимать суждений крайних креационистов и пробовать найти эволюционистское прочтение Шестоднева. Для меня нет личной проблемы верить в то, что Бог создал мир мгновенно или в шесть дней... Просто мне кажется – не по-пастырски возлагать на людей бремена сверх необходимого» [178:111–112]. Вот это очень нужная постановка вопроса: как «по-пастырски» излагать историю происхождения мироздания современным людям. Но, в самом деле, не снижает ли иной раз «научная апологетика» образ Творца, если мы, того, конечно, не желая, подчиняем ценности веры ценностям современной науки? Не занимает ли подчас культ научных знаний неподобающее ему место? Проще говоря, не ослепляет ли, не завораживает ли нас великолепная, изумительная картина мироздания, разворачивающегося в 15–20 миллиардном пробеге лет на необозримых пространствах современного астрономического неба. Быть может, нам следует искать какие-то новые пути подтверждения истин, возвещенных в книге Бытия, помимо более-менее однообразных и малоубедительных «согласований», более углубляясь в искание духовного смысла святоотеческого предания в свете современных запросов. Не следует ли признать, что если противопоставление истин веры и истин науки не является вообще правомерным, то и согласование учения веры с текучими суждениями науки не всегда является возможным.

Взвешенные, по нашему мнению, суждения в вопросе о соотношении научного знания и Шестоднева высказывает Н.С. Серебряков (2003, 2004гг) в своих публикациях (это части более обширной работы), в которых он разграничивает предмет научного познания и предмет библейского текста. Привлекая значительный святоотеческий материал, Н.С. Серебряков вслед за иеромонахом Серафимом (Роузом) справедливо утверждает, что наука рассматривает только лишь тот мир, который известен нам после грехопадения. «Именно неописуемость научными методами мира до грехопадения и должно быть основной методической установкой при соотнесении библейского Шестоднева с научными данными» [280:456; см. также: 279:96–100].

А.Н. Паршин (2004г.) ставит вопрос о методологии современного изучения Шестоднева. Нельзя не согласиться с автором в том, что «правильный методологический подход к изучению христианской космологии и космогенеза состоял бы во внимательном, то есть признающим смысл за всеми (выделено А.Н. Паршиным) реалиями изучаемого текста, чтении Священного Писания, Книги Бытия и параллельных мест других книг, прежде всего Псалтири. Затем тексты Отцов Церкви, – многочисленные Шестодневы, но не только они и, наконец, изучение с этой целью всего здания православного богослужения» [249:120–121].

Несколько вдумчивых и благочестивых публикаций принадлежит А.С. Хоменкову. Простым языком, адресованным молодежи, показывается, что природа есть зеркало Творца. В ней повсюду можно увидеть чудо. Автор, однако, не сомневается в том, что «законы природы в первозданном мире были отличными от тех, которые существуют в настоящее время. Бог Вседержитель легко может произвести такое изменение» (2005 г.) [333:54]. Свои утверждения автор тщательно продумывает и подкрепляет различными примерами. Как произошло глобальное изменение первоначальных «законов природы» в современные, автор не говорит, но подробно указывает, что «следы рая» остались и в падшем мире, и есть даже «островки рая вокруг святых», с чем православный человек не может не согласиться. Наиболее яркие следы рая - в красоте цветов и в пении птиц, в случаях альтруистического поведения животных.

В 2000-е годы тема происхождения мира стала предметом постоянного обсуждения на ежегодных Международных рождественских образовательных чтениях Московского Патриархата. Протоиерей Михаил Захаров (2005 г.), констатируя расхождение библейского сказания и научных данных, делает весьма существенное замечание, что «современная наука, по-видимому, подошла к пределам своих возможностей в познании основ мироздания. Космологические сценарии происхождения Вселенной не могут быть проверены экспериментально, что необходимо при строго научном подходе к проблеме. Поэтому современная космология сама не умещается в рамках науки» [113:215–216]. Протоиерей Михаил Захаров совершенно справедливо отмечает, что «главная трудность <...> состоит в том, что в богозданном мире все хорошо весьма (Быт. 1:31), в то время как наш весь мир лежит во зле (1 Ин 5:19). Мог ли Бог сотворить мир, который лежит во зле? Вряд ли» [113:217]. Со ссылкой на св. Григория Богослова автор предлагает различать два мира: первоначальное творение шести дней и мир – во зле, который возник как следствие грехопадения. Это было действием особенного Промысла Божия «ради грядущего спасения» [113:219–220]. Это положение не вполне соответствует святоотеческой традиции, признающей, что сотворенный мир – един. Предложенная попытка решить задачу их соответствия через анализ многообразия миров в христианстве и в науке в следующей работе того же автора, по его признанию, не выходит за пределы аналогии [112:234–235]. Также нельзя согласиться с автором, утверждающим, вслед за еп. Василием (Родзянко), что первозданная земля была небом и что следует искать только аллегорическое объяснение мироздания: не отрицая возможности в некоторых случаях аллегорических толкований, необходимо вслед за Отцами Церкви принимать и прямое понимание текста: в Библии ясно сказано, что сотворена земля, и что это есть реальность – таково общее церковное предание.

В 2005 г. в русском переводе появилась небольшая книга известного православного богослова Оливье Клемана «Смысл земли» [164], впервые опубликованная на французском языке еще в 1976 г., но оставшаяся в то время практически неизвестной для отечественного читателя. Самое замечательное в этом богословско-философском эссе – попытка рассмотреть тайну творения в свете таинств Церкви, развивая мысли прот. Александра Шмемана. Эти православные мыслители возвращают нас к тому, о чем Церковь изначально учила: через Воскресение Христово в Церкви происходит восстановление утраченной в грехопадении целостности всей твари.

Книга священника Владимира Кильчевского «Лицом к лицу с Откровением. Исследование Писания. Бытие 1–3» (2005г.) [160] написана с опорой на хорошее знание современной научной методологии изучения древних текстов. В основе – семиотический подход. Автор вскрывает семантические слои основных понятий и терминов, употребленных в библейском тексте. Важен вопрос о святоотеческом понимании: святоотеческие толкования – не догмат, а «константа понимания» [160:23]. С этим, мы полагаем, необходимо согласиться. Иначе развитие живой богословской мысли становится весьма затруднительным. Но, очевидно, если «константа», то необходимо с ней постоянно сверяться. Трудность в том, чтобы правильно определить параметры «константы»: ведь понимать святых Отцов можно по-разному. И, признаться, нам кажется немного странным, что автор призывает «к истолкованию Библии без посредников» [160:9]: стало быть, и без «константы»: ведь святые Отцы, в Православии, для нас, малоопытных в духовных вопросах, именно и есть необходимые посредники, как духовно опытные и святые личности. Без посредников, вообще, можно забрести неизвестно куда. Автор ставит своей задачей проанализировать и понять основные, глубинные значения понятий-символов, которыми обозначено творение в книге Бытия и, может быть, поэтому интересующий нас вопрос о соотнесении истории миротворения в Библии с современным мировосприятием он по существу не затрагивает вовсе. Представляет ценность краткий библиографический обзор современных западных и иудейских исследований.

Зато книга доктора философии, профессора, капитана 1 ранга А.Г. Шалыгина «Сотворение мира. Религия и наука» (2005г.) [337] в немалой степени посвящена современному естествознанию и резко критикует «естественно-научного» объяснения библейского текста о миротворении. В этом, как нам кажется, основная ценность обширного труда. В вопросе о происхождении мира автор декларирует православную позицию. При этом, по мнению автора, «глава первая Бытия, безусловно, содержит «выжимку» из египетских основ космогонии, и она верна настолько, насколько могли быть верны знания высших жрецов Египта» [337:291]. Уважаемый автор ставит вопрос и отвечает: «получено это описание от Бога или «скомпилировано» самим Моисеем? Вероятнее всего, и то, и другое одновременно» [337:291]. Автор готов к тому, что «большая часть изложенного здесь материала является в понимании Православия – ересью» [337:295]. Сопоставление известного ныне общечеловеческого религиозного опыта и знаний с христианским опытом и с благодатными текстами Священного Писания – вопрос тонкий, требующий осторожности и подлинного духовного знания, исторически известного Церкви в подвигах и в писаниях святых Отцов, и в опыте подобных им истинных праведников нашего времени, как необходимых посредников. С нашей, вполне традиционалистской точки зрения, совмещение, например, в один смысловой ряд образов восточного фольклора со словами Спасителя о вере никак нельзя признать правомерным, ввиду абсолютно разных смысловых заданностей в двух контекстах; но подобных примеров можно достаточно, к сожалению, найти в этой весьма информативной книге. Но соборный разум Церкви со временем объективно разберется, что является ересью, а что – нет.

2005 год, оказавшийся весьма плодовитым в области благочестивых размышлений о православном понимании Шестоднева, подарил нам еще несколько првлекающих внимание работ. Одну из них написал священник Леонид Цыпин под названием: «Так чем же являются Дни Творения? Центральная проблема экзегетики Шестоднева» [335]. Автор описывает процесс возникновения с научной точки зрения, как специалист-физик, привлекая понятийный аппарат византийского богословия для сопоставления библейского текста с данными современной науки, хотя рассматриваются не все дни творения. Автор справедливо усмотрел в святоотеческой традиции наличие «эстетической» позиции. Но можно ли сводить родство человека и земли к химическому составу. В последнее время стали появляться публикации, рассматривающие текст Шестоднева как икону первобытия, в отличие от науки – картины бытия. Этот подход нам близок, и тут сразу же приходится констатировать, что повествующая о священном картина, с точки зрения иконы, оказывается целиком или в лучшем случае отчасти, – но в существенном – нередко ложна. Только в канонической иконе всегда должным образом обозначен священный центр (обычно это лик с нимбом) и выдержана «обратная», или, иначе, «семантическая» перспектива. И уж если сравнивать с иконой, то текст Шестоднева следует рассматривать как «обратную» перспективу, в отличие от «линейной», предлагаемой наукой.

Обратимся к другим трудам. В лекциях протоиерея Георгия Нейфаха, изданных посмертно (2005г.) его прихожанами под названием «Гармония Божественного творения. Взаимоотношения науки и религии» [232], ярким языком излагается история науки и рассказывается о современных достижениях биологии и космологии с религиозной точки зрения. Автор остроумно и живо излагает позиции и эволюционистов, и креационистов, сопровождая их критическим комментарием. По его словам, вера признает науку, а наука подтверждает веру, многие великие ученые были верующими и, делая открытия, прославляли Бога, но что касается «согласований», то «этот вопрос либо неразрешим, либо еще очень и очень далек от разрешения» [232:333].

Фундаментальный характер имеет труд А. В. Нестерука «Логос и космос. Богословие, наука и православное предание», изданный в России в 2006 г. (пер. с англ.) [235]. Автор, специалист в квантовой физике, представляет свою работу, как «первое систематическое исследование по проблеме науки и религии в перспективе православного христианства на русском языке» (с.Х1). Книга начинается с обзора святоотеческой традиции (особое внимание уделено бл. Августину), далее сопоставляются богословие и наука, рассматриваются космологические теории таких видных ученых, как Хокинг, Пенроуз, Пригожин, Полкинхорн и другие. Значительное внимание уделено теориям времени. Христианское учение о творении раскрывается, исходя из формулировки Символа веры: «Верую во Единого Бога-Отца, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым». В целом, показывает автор, подлинное постижение мироздания возможно только в перспективе христианского вероучения. Интересующий нас вопрос о понимании библейского сказания о сотворении мира затрагивается достаточно бегло, в общем космологическом контексте.

Для понимания библейского учения о миротворении нужен, конечно, точный филологический анализ употребляемых в тексте слов и выражений, то есть необходимо опираться на труды гебраистов. В нашей литературе полезной в этом отношении книгой является труд А.С. Десницкого «Поэтика библейского параллелизма» (2007г.) [92], где литературоведческий анализ основан на тщательном исследовании языковой основы; в том числе привлекаются и фрагменты Шестоднева.

Попытка соединить эволюционную теорию с «традицией Восточной церкви», то есть с православным вероучением, содержится в книге Е.Н. Хлебосолова «Метафизические основания христианства» (2007) [332], написанной с определенной эрудицией, но вне православной традиции, которая автору почти не известна. Как указано в аннотации, «работа основана на систематическом анализе классических произведений христианской философии, творении Отцов Восточной Церкви, а также богословских, философских научных трудов современных авторов». Значительное внимание уделено вопросу сотворения мира. Автор опирается на эволюцию, традиционную, как мы видели, для западного богословия, то есть считает, что «процесс появления новых форм сопровождается борьбой, вытеснением и самоутверждением живых существ. Но это разделение и взаимное отрицание представляет собой положительный процесс, который ведет к увеличению и структурного и функционального разнообразия органических форм как членов будущего единого организма» [332:75]. Последовательное эволюционное мышление приводит автора к фантастическому утверждению, ю, будто бы «цель творения состоит в создании целостного организма Божия» [332:81], в который включается этот мир. Такое утверждение не является учением Церкви. Человечество есть «материальная копия» (?? – наш вопрос. – А.С.) Сына Божиего [332:86]. Пытаясь опереться на текст Быт. 2:7, автор полагает, что по учению Библии, человек якобы сотворен прежде всех живых существ. Но вся традиция Восточной Церкви считает, что Адам создан в Шестой день, после других тварей. Автор привлекает понятие «генотипа», «который находится в зародыше» любого организма и содержит «информацию о последовательности и конечной цели его развития» [332:85]. Это относится и к человеку. «Второй рассказ о создании человека показывает, что и Адам является не обычным человеком, который появился в конце творения, а именно принципом, или генотипом всего человечества» [332:85]. Такой ход позволяет ему связать эволюцию с грехопадением: «Библейская история о грехопадении Адама описывает непосредственную причину начала эволюции жизни на земле, <...> зло вошло в мир через человека и распространилось на всю природу, в которой царствует вражда, борьбы за существование, страдание» [332:88–90]. Мы считаем, что положение о вхождении зла в мир через человека - само по себе верное, правильно подкрепляемое ссылкой на текст Рим. 8:20–22, который и для нас является авторитетнейшим указанием Священного Писания на суть происходившего с миром и природой. Однако, исходя из эволюционного учения и стремясь примирить его с православным (восточнохристианским) вероучением, автор, хотя и называет Адама первым человеком, сотворенным Богом [332:174], но считает возможным предположить, что «человек как биологический объект произошел непосредственно от животных предков, но человека нельзя рассматривать только как случайный продукт. <...> Адам был неким генотипом человечества и люди произошли от Адама не непосредственно, а через животных в процессе их эволюции. Таким образом, человек по существу есть создание Божие, но возникает он эволюционным путем от сотворенного Богом первого человека Адама через ряд промежуточных животных форм» [332:174]. Получается, что «генотип» как информация, прошел через животных - предшественников человека и стал «обычным человеком». Непонятно, имел ли «генотип» душу? И если он был образом Божиим, то как этот образ (вместе с душой) пребывал в животных в процессе эволюции? Если Адам – генотип человека – не имел образа Божиего, то как, где и когда он его приобрел? Похоже, что эволюционное учение заводит автора в тупик. Итак, мы, по-видимому, имеем согласно этой концепции, двух первозданных Адамов с возможными далеко идущими выводами оккультно-каббалистического характера. Думается, что несмотря на попытки подкрепить себя ссылками на несколько святоотеческих творений, все это мало соответствует ясному учению Церкви об Адаме, как о конкретной личности, единственной и первой в человеческом роде,

Несколько работ принадлежит священнику Олегу Петренко, который издал, помимо статей, книгу «Божественная метрика Вселенной» (2007г.) на важнейшую, с нашей точки зрения, тему – о пространстве и времени в приложении к проблеме миротворения. В разделе «Дни творения» [250а:19–22] автор отходит от прямого приложения естественно-научных данных к библейскому сказанию. Мы совершенно согласны с высказанными положениями, подтверждаемыми святоотеческой традицией – о мгновенности творения, с суждением о симметрии двух частей шестидневия. Другая глава –«Красота – сияние Божие в мире» [250а:65–68] правильно говорит о том, что «эстетический принцип лежит в основании существующего мира, является его неотъемлемым признаком» [250а:65]. Эта тема развивается в разделе «Божественная пропорция» [250а:92–101]. Нужно, впрочем, иметь в виду и противоположный – антиэстетический принцип, активно действующий в мире со времени грехопадения. Основная часть книги посвящена естественно-научным проблемам, о которых мы судить не беремся. Но все же заметим, что проблема времени, которой посвящено много страниц в естественно-научном понимании, есть в первую очередь философская проблема. Очень значимое для нашей эпохи естественно-научное понимание времени есть, все же, лишь один из аспектов этой проблемы. Вообще, поскольку Священное Писание обращено к каждому человеку всех времен, то и изъяснение Шестоднева должно быть понятным для людей всех уровней, а не только для специалистов в области естественных наук. К сожалению, с нашей точки зрения, автор в некоторых случаях не вполне корректно использует раннехристианское наследие. Так, говоря о происхождении человечества, он следует Клименту Александрийскому, гностические уклонения которого в сторону предсуществования душ известны. Вряд ли эту гностическую идею можно подтвердить ссылкой на св. Григория Богослова [250а:58]. Вообще православная традиция признает Климента Александрийского учителем Церкви, но к лику святых он не причислен. Вслед за епископом Василием (Родзянко) в книге неясно говорится о человечестве, как неких «осколках естества», которые непонятно как «разлетелись и стали рождаться на Земле в виде отдельных человеческих личностей» [250а:59]. Еще боле непонятным для нас является мнение, по которому «мир первозданный и мир падший как бы сосуществуют в разных временных измерениях» [250а:57]. Как известно, вся святоотеческая и вообще христианская традиция знает материальный мир только в единственном числе. Признание некоего существующего первозданного мира вызывает вопрос, чем он наполнен и кем он населен? Вероятно, там существует другое человечество… Вместе с тем, автор прав, когда говорит, что «окружающая <…> нас Вселенная при своем «рождении» обрела иной модус времени, в котором мы и живем ныне» [250а:57]. Вопрос в том, каково было первозданное время и как одно перешло в другое.

В это же время (2007 г.) прот. А. Салтыков опубликовал свою разработку «О первозданном мире Шестоднева» [272в]. Есть частичное совпадение библейской географии с реальностью, но, в целом, она значительно отличается от действительности. Поскольку древние еще не знали общей поверхности земного шара, то они удовлетворялись предположениями (или убеждениями), что Рай и истекающие из него реки находятся в неисследованных и недоступных частях земли. Как оказалось, это не так. География Шестоднева, как и космология, лишь частично соответствуют науке. Такое расхождение автор объясняет изменением природы после грехопадения.

Выдающееся место занимают труды по изучению Шестоднева священника Олега Мумрикова, который в течение 20-ти лет с большим успехом занимается, прежде всего, историографией вопроса и систематизацией огромной и многоаспектной литературы по Шестодневу. Это важнейшая научная задача, которой о.Олег занимается весьма тщательно и всесторонне. Без изучения состояния вопроса в науке невозможно двигаться дальше. Не перечисляя все труды автора за их многочисленностью, упомянем здесь «Учебные материалы для курса «Естественнонаучная апологетика 1 курса Семинарии» 2008 года (сайт МДА). Скромное название обозначает огромный, продуманно систематизированный материал по разным аспектам изучения происхождения жизни на основе святоотеческого понимания тварной природы.

В этом же 2008 г. прот.А.Салтыков издал свою попытку анализа формы библейского текста, следуя, в основном, работам А.Ф.Лосева. Текст Шестоднева имеет обычную для древнего мышления мифологическую форму, однако, не следует путать понятие мифа со сказкой, эпосом, фольклором он является «истинным мифом», сообщающем о высшей и подлинной реальности. Вывод автора: «грехопадение, как центральный момент библейского сказания о происхождении мира и человечества, становится очевидным поворотным пунктом, когда метаистория становится историей, и надвременное бытие переходит в эмпирическое время» [273].

В том же 2008 г. прот. А.Салтыков опубликовал небольшую статью «Мироздание как храм» [272г].. Основная мысль в том, что все христианское сознание принимает сотворенный космос, как храм Божий. Творение имеет литургический аспект. Со ссылкой на подвижника середины 20-го века архимандрита Бориса (Холчева) автор говорит, что этот храм в той части видимого космоса, где обитает человек, был значительно поврежден грехопадением.

Также в 2008 г. прот. А.Салтыков опубликовал статью о художественном принципе миротворения [273а]. Бог есть Высшее Благо и Истинная Красота, Его творение безупречно – «хорошо весьма». В нем отсутствуют зло и страдание, поскольку Бог не творит зла. В шестидневном творении Божием заметны ритм и симметрия. Мир создан, как храм Божий.

Нельзя не упомянуть серию обширных статей диакона Сергия Соколова в «Православной Энциклопедии» по основным понятиям, содержащимся в Шестодневе или касающимся его проблематики. В 2007–2008 годах опубликовано также несколько глав его книги в виде отдельных статей, и, наконец, книга «Мир иной и время Вселенной» (в том же 2008 году), в которой Сергий Соколов уже священник, собрал и изложил свои размышления о миротворении.

В том же 2008 году вышла книга «Об историчности и научности христианства». Ее автор Егор Гамм, пытаясь использовать данные современной науки, спорит с самыми либеральными богословскими построениями, пытающимися изложить Шестоднев в соответствии с современными научными данными, например, с о. Александром Менем. Подобные публикации, при всей их содержательной беспомощности, нельзя не учитывать. Но несостоятельность такого рода «критики» обнаруживается не естественно-научными данными, а раскрытием глубочайшей духовной природы самих текстов о сотворении мира в Священном Писании. Над этим и должны мы трудиться, учитывая принципиальную ограниченность возможностей естественно-научного подхода в исследованиях о происхождении мироздания с христианской точки зрения.

2008 год также ознаменовался книгой о Шестодневе Т.А. Туровцева. Здесь мы встречаемся с давно необходимым взглядом на суть Шестоднева. Мы согласны с общими положениями автора, утверждающего очевидную, но, к сожалению, недостаточно востребованную мысль, по которой «речь о творении должна вестись в осознании того, что оно есть онтологическая реальность...» [305а:19]. И далее автор справедливо утверждает: «Мы исходим из очевидного: статусом онтологического суждения обладает именно философия, но никак не естественная (позитивная) наука» [305а:35]. А именно это, по сути, игнорируется в богословии, ориентированном почти исключительно на естественно-научное знание. Тут автор, как мыслитель, возвращается к основным установкам лучших представителей русской богословской и религиозно-философской мысли прошлого, о трудах которых мы уже говорили (и еще будем говорить) в нашем очерке, и это очень ценно. В книге содержится ряд разработанных наблюдений по содержанию Шестоднева.

Однако, к сожалению, некоторые существенные позиции автора для нас являются, по-видимому, неприемлемыми. Автор преимущественно опирается на философию Э. Канта и, как следствие, полностью отрицает для первозданного мира наличие таких категорий, как движение, время, пространство. К этому приводит, по словам автора, безукоризненная логика Канта. Автор считает, что понятия движения, времени и пространства даже не упоминаются в Шестодневе. Но в библеистике широко признано, например, что твердь – евр. «ракия» - означает пространство. И к тому же предложенное им понимание полностью расходится со всей святоотеческой традицией. Все святые толкователи Шестоднева не сомневались в реальности библейских свидетельств о том, что птицы полетели по небу (Быт.1:20), что животные пришли в Рай (Быт. 2:19) и т.д.. Так что все оказывается в этом отношении более сложным.

В 2008 г. уже упомянутый протоиерей Леонид Цыпин опубликовал свой развернутый труд под названием «Вселенная, космос, жизнь – три дня творения» [335а]. В обширном сочинении ученый священник проявил себя как вдумчивый систематик, творчески обработавший громадный богословский и естественно-научный материал. В книге много ярких, иногда неожиданных идей, выдвинутых в развитие традиционной теории параллелизма библейского Откровения и естественно-научных наблюдений современной науки, преимущественно в области космологии. При этом, жестко полемизируя с «неокреационистами», автор утверждает: «Идея о том, что мир до грехопадения был совсем иным, фактически исключает естественнонаучные и богословские исследования космогенеза и Шестоднева <…> неокреационизм фактически предполагает, что все Дни Творения были сплошным чудом. И здесь они противоречат и сирийской богословской школе, и Василию Великому, что будет показано далее <…>» [335а:225-226]. Ясно, что автор здесь (и в других местах) высказался о самом болезненном для богословов–естественников - о возможности сомнения в исключительном значении современного естествознания для правильного понимания Шестоднева. На самом деле, такой подход ведет к глубокой ревизии святоотеческого понимания Шестоднева, что, к сожалению, намечается уже в этой книге. Нельзя согласиться с критическими замечаниями в адрес великих Отцов Церкви (свв. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Ефрем Сирин) которые представлены как, якобы, всего лишь популяризаторы античной науки. На самом деле, они высказывали новые и великие истины, и при этом так, что эти истины могут быть легко понятны и простым людям, и ученым, желающим их понять. Таково свойство настоящей мудрости.

Прот. А,Салтыков, продолжая свои изыскания, опубликовал в 2008 г. небольшую подборку текстов о первозданном человеке по учению святых Отцов, рассматривая его с точки зрения совершенства и ангелоподобия. Возникает вопрос о глубоком расхождении с научными представлениями [273б].

В 2010 году появилась книга о возникновении мироздания священника Даниила Сысоева [295а] , переизданная в расширенном виде в 2014 г. Книга 2-го издания состоит из шести частей, охватывающей по сути все вопросы становления бытия вплоть до всемирного потопа. События первых трех глав Бытия, интересующие нас, рассмотрены автором в первых 4-х частях, преимущественно, в жанре проповеди, с некоторыми живыми размышлениями, полезными сведениями, меткими замечаниями на святоотеческой основе. На наш взгляд, здесь собран определенный материал для дальнейшей работы по решению проблемы Шестоднева. Например, интересны его рассуждения о понятии ребра Адамова (Сысоев, 2014, с.128-129). Автор отмечает указания апостола Павла на происхождение Евы из ребра Адама (1 Кор.,11,8-10; 1 Тим.2,13; Деян.12,26). Но работе не хватает систематичности. Многие вопросы рассматриваются в несколько категоричной форме.

В 2011 году был издан сборник «Вся премудростию сотворил еси…» [Труды семинара ПСТГУ «Наука и вера». Вып. 1. ПСТГУ.2011. 327 стр.], посвященный проблемам Шестоднева. В «Предисловии» сообщается, что «авторы старались следовать наследию православных богословов ХХ в. – как отечественных, так и русского зарубежья…» (с.5). Особо упомянут протоиерей Всеволод Шпиллер, взгляды которого тесно связанный с выдающимися деятелями и богословами русского зарубежья. Авторы сборника, таким образом, стремятся утвердить себя как продолжатели богословских позиций русского зарубежья. Соответственно, в публикациях сборника предлагаются достаточно взвешенные и продуманные построения. Основной темой являются разные аспекты соотнесения библейских текстов с святоотеческими толкованиями и с научными данными.

В этом сборнике 2011 года прот. А.Салтыков издал статью «Творение мира в святоотеческой традиции»[273]. Автор считает, что «указание на шесть раздельных периодов Творения является незыблемым утверждением Священного Писания». Также он указывает на проблемы признания Рая частью первозданного мира для науки, а также трудность в вопросе происхождения человека, который сначала создан в одном лице. Понятия земля, вода, огонь - следует рассматривать как основополагающие категории бытия для всего древнего мира. Совпадение с наукой -частичное, но этого достаточно для истинности и уникальности библейского сказания.

В этом же сборнике помещена статья прот. А.Салтыкова «Змей». Образ змея анализируется с разных позиций.

Также в 2011 г. прот. А.Салтыков опубликовал статью о последствиях грехопадения. [274]. Появляется новый принцип вражды, который и есть основополагающий принцип измененного бытия, который рождает борьбу за существование. Возникает страдание и изменяется принцип времени.

Еще одна статья прот. А.Салтыкова этого же года посвящена вопросу питания, которое изменяется после грехопадения . [274f].

В 2012 г. прот. А.Cалтыков продлжил публикацию своих статей по творению. В статье, посвященной грехопадению [274f], автор говорит об одухотворенности первохданного мира и его мирной бесконфликтности. Ситуация грехоадения подробно изложена как полностью реальное событие в оценке святоотеческой традиции. Результат – внутренний раскол личности, повлекший и вешние изменения, ведущие к смерти.

.

О проблеме Шестоднева много размышляет доктор биологии М. Г. Петрушевская. Этот автор с должным глубоким благоговением относится к священным текстам, которые постоянно цитируются в ее исследованиях. Как ученый, М. Петрушевская (опубликовано в 2011г. под псевдонимом Солуха М.), в своей работе «Шестоднев о прахе земном» [292а] на основе огромного привлеченного научного и богословского материала ставит вопрос о терминах и уточняет многие понятия, используемые в Шестодневе и в исследованиях о нем. Часть этой большой работы была опубликована в статье «Что нам открыто о прахе земном», где анализируется ряд понятий, в том числе понятие праха земного [Петрушевская М.Г. Что нам открыто о прахе земном // Мир Божий. 1998. № 1 (3). С. 80–89]. Также М.Петрушевская исследовала употребление термина «эволюция», которым часто пользуются без четкого определения его смысла [Солуха М., 292а:197-203].

При настоящем научном подходе должно быть достигнуто достаточно общее понимание терминов, используемых в современных исследованиях Шестоднева.

К сожалению, основная исходная позиция глубокоуважаемого автора все та же – объяснить расхождения между библейским сказанием о миротворении и современной научной картиной мироздания с помощью современных естественно-научных знаний и неизбежных при сем произвольных предположений, хотя и научного характера. Например, в своем аналитическом описании Четвертого дня исследователь, как и многие эволюционисты, никак не объясняет сотворение звезд (Быт.1:16; 3 Ездра,6:44; у Ездры - расположение звезд) вместе с солнцем и луной, ограничиваясь красивым стихотворением о созвездиях. При этом работа Петрушевской, несомненно, содержит многие ценные наблюдения. как одна из наиболее серьезных попыток защитить естественно-научный подход к пониманию миротворения, соединив его с благочестием. В том числе впервые, как нам известно, автор указывает на другие значения таких ключевых слов рассказа Моисея о миротворении, как вечер и утро в древнееврейском языке: «Вечер-ереб – означает также и смешение, смесь. Утро-вокер (или бокер) - означает также и открывание, и порядок» (292а:28-29). Это дает принципиально новое понимание событий Шестоднева, никак не укладывающееся в рамки естествознания.

В 2013 г. иерей Вадим Коржевский издал книгу «Отблеск сущего. Православное учение о человеке»- переработанное и дополненное издание его книги 2004 года. В этом исследовании, основанном на святоотеческой антропологии, более 500 стр., и автор подробно излагает в трех разделах православное учение о происхождении и природе человека со всеми его свойствами. Второй раздел посвящен грехопадению и его последствиям. При этом автор нисколько не касается естественно-научных вопросов. По его мнению, «земля, проклятая за преступление человека, утратила свое первобытное состояние, лишилась первоначальной производительности, преобразилась в состояние, сообразное состоянию преступника, поправшего на небе заповедь Божию <…> как в траурную одежду, облеклась земля в тление и суету, что немедленно выразилось разнообразным всеобщим ее расстройством» [175а:223].

В 2014 году появилась новое издание книги свящ. Константина Буфеева «Православное учений о сотворении и теория эволюции» (первое изд.2003 г.). Книга имеет несомненную ценность, как собрание цитат Святых Отцов и православных мыслителей. Автор, к сожалению, весьма резок в оценках естественно-научной апологетики. Между тем, установленный во многих исследованиях безусловный параллелизм многих научных открытий с библейским сказанием о сотворении мира и человека, имеет огромное апологетическое значение. Но при этом нужно согласиться с автором в том, с тем, что каковы бы ни были периоды, нельзя, утверждать, будто «в эти долгие «дни-эпохи» происходила кровавая эволюция, господствовала смерть, одни виды и особи хищнически истребляли других» [45б:76]

В 2019 г. этот автор издал свои сочинения в трех томах

Подведение итогов развития богословской мысли вообще принадлежит догматическому богословию. В обобщенной форме учение о значении грехопадения не только для человека, но и для всего мироздания изложено в учебном пособии, изданном в ПСТГУ «Основы Православия» (2013г.). [280а].Также, в «Догматическом богословии» (2014г.) прот. Олега Давыденкова в контексте обобщенных результатов православной богословской мысли, содержатся выводы и по интересующему нас вопросу. Автор приводит слова апостола Павла о страдании всей твари [90а:316], а далее указывает: «грехопадение оказалось не только его (человека) «частным делом», но явилось поистине космической катастрофой… в лице человека пал и лишился благодати весь тварный космос. Потеряв доступ к Божественной благодати, вся «тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим.8:22) … человек утрачивает свою власть над миром, который выходит из поминовения своему господину и начинает мстить ему за причиненные страдания. Так, земля отказывается кормить своего господина, произращая «терния и волчцы» (Быт.3:18)» [90а:338]. Таким образом, современное православное богословие признает грехопадение причиной катастрофического изменения космоса, приобретшего, в результате, свое современное состояние.

Здесь мы кратко охарактеризовали лишь некоторые книги и публикации современных православных авторов о творении мира, в которых их авторы излагают разные подходы к теме современного понимания Шестоднева в соотношении с научными знаниями о происхождении Вселенной. Интересно, что практически никто из авторов не анализирует, с точки зрения современной науки, такой значимый и вполне очевидный факт, как четкое деление миротворения на шесть «дней» - то есть временных периодов, отделенных один от другого некими перерывами в виде неупоминаемой, но подразумеваемой ночи.

 

Список использованной литературы

1. Авалиани С.Ш. Абсолютное и относительное: (Отношение философии и специальных наук). Тбилиси: «Мецниереба», 1980.

2. Августин, еп. Иппонийский. Исповедь / Блаженный Августин. Пер. с лат. М. Сергеенко. М.: «Гендальф», 1992.

3. Августин, еп. Иппонийский. О граде Божием // Творения. Т. 3. СПб.: «Алетейя»; Киев, 1998. С. 487–542.

4. Августин, еп. Иппонийский. О книге Бытия, буквально. Двенадцать книг // Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского / Пер. с лат. прот. Д. Садовского. 2-е изд. Ч. 8. Киев, 1915; репр.: Августин, блж. Творения.

5. Августин, еп. Иппонийский. О книге Бытия, буквально. Книга неоконченная // Августин, блж. Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского / Пер. прот. Д. Садовский. М.: «Паломник», 1997. (Библиотека отцов и учителей церкви, С. 97–98.

6. Августин / А.Р. Фокин и др. // Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 93–101.

7. Аверинцев С. Поэтика ранневизантийской литературы. СПб.: «Азбука-классика», 2004.

8. Аверинцев С.С. Собрание сочинений, переводы. М.: ДУХ I ЛIТЕРА, 2004.

9. Адам // Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 280–283.

10. Адамов И.И. Святитель Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 2006.

11. Адо И. Свободные искусства и философия в античной мысли. Пер. с франц. М.: Греко-латинский кабинет Шичалина, 2002.

12. Александр (Коник), монах. Любовь земная и небесная: Богословские очерки. М.: Интер-весы, 1996.

13. Александр (Милеант), еп. Ключ к Библии. История создания, краткое содержание и толкование Священного Писания. М.: «Дар», 2005.

14. Алексеев А.И. Под знаком конца времен: Очерки русской религиозности конца XIV – начала XVI вв. СПб.: «Алетейя», 2002.

15. Алпатов М.В. Всеобщая история искусств. Т. 1. М.; Л.: «Искусство», 1948. – 386 с.: 80 л. ил.

16. Алферов А., Грузинский А. Допетровская литература и народная поэзия. М., 1917.

17. Амвросий Медиоланский, свт. Шестоднев // Божественное Откровение и современная наука. Вып. 1. М.: «Паломник», 2001. С. 26.

18. Анастасий Синаит, прп. Путеводитель // Избранные творения. М., «Паломник», Сибирская благозвонница, 2003. С. 191–272.

19. Анастасий Синаит, прп. Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божию // Избранные творения. М., «Паломник», Сибирская благозвонница, 2003. С. 25–190.

20. Антоний (Блум), митр. О встрече. Изд. 2-е. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2004.

21. Апокалипсис в учении древнего христианства. Толкование архиепископа Аверкия (Таушева). Редакция, примечания, вступительная статья и жизнеописание автора о. Серафима (Роуза). Пер. с англ. М., 2001.

22. «Апостол», с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М.: «Ковчег», 2002.

23. Аристотель. О частях животных, кн. II (единственная ссылка на эту работу– с. 5, сведения об издании) / книга I. Пер. с греч. В. П. Карпова. М.: Биомедгиз, 1937 или М.: Биомедгиз, 1940.

24. Аристотель. Физика // Сочинения. Т. 3. М.: «Мысль», 1981. С. 146–154.

25. Аскольдов С.А. Время и его преодоление // Мысль. Журнал Петербургского философского общества. 1922. № 3. С. 80–83.

26. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М.: «Наука», 1973.

27. Афанасий Великий, свт. На ариан слово второе // Творения иже во святых отца нашего Афанасия, архиепископа Александрийского. Т. 2. М., 1852 (Творения святых отцев в рус. пер. Моск. духов. акад.; Т. 19). С. 288–374.

28. Афанасий Великий, свт. Слово на язычников // Творения иже во святых отца нашего Афанасия, архиепископа Александрийского. Т. 1. М., 1851 (Творения святых отцев в рус. пер. Моск. духов. акад.; Т. 17). С. 7–10.

29. Афинагор. Афинагора афинянина, философа христианского, прошение о христианах // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895; репр. СПб.: «Алетейя», 1999. С. 53–91.

30. Балабанов П.И. Взаимоотношения науки и религии в Новое время // Религиозность в России: Социально-гуманитарные аспекты исследования. Материалы Всероссийской научно-практической конференции / Под ред. Г.Н. Миненко. Кемерово, 2004. С. 16.

31. Баранкова Г.С., Мильков В.В. Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского // Памятники древнерусской мысли: исследования и тексты. Вып. II. СПб.: «Алетейя», 2001. С. 665–896.

32. Барбур И. Религия и наука: История и современность / Иен Барбур. 2-е изд. М.: Библейско-Богословский Институт св. апостола Андрея, 2000. – 430 с. (Богословие и наука).

33. Бездна / И.А. Святополк-Четвертынский, А.С. Небольсин // Православная энциклопедия. Т. 4. М., 2000. С. 445–446.

33а. Беневич Г.И., Шуфрин А.М., Преподобный Максим Исповедник: полемика с оригенизмом и моноэнергизмом // Византийская философия. Т.1. Изд-во Санкт-Петербургского университета. Спб., 2007.

34. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики: Творчество и объективация // Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря. М.: «Республика», 1995. С. 164–274.

35. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека: Опыт персоналистической философии // Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря... С. 4–162.

36. Бердяев Н.А. Философия свободного духа: Проблематика и апология христианства. Ч. 1. Париж, 1927.

37. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. 1. Книга Бытия, 1–11. Тверь: «Герменевтика», 2004.

38. Борис (Холчев), архим. Духовное наследие архимандрита Бориса (Холчева): Проповеди, дневниковые записи, беседы и письма. М.: Храм св. Николая в Клениках, 2006.

39. Брук Д.Х. Наука и религия: Историческая перспектива. Пер. с англ. М.: ББИ, 2004.

40. Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1965.

41. Булгаков С.Н., прот. Агнец Божий. О богочеловечестве. Ч. 1. Paris: YMCA-Press, 1933.

42. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1917.

42а. Булгаков С.Н. Философия имени. Спб., 2008.

43. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. Ч. 1. М., 1912.

44. Буткевич Т., прот. Зло, его сущность и происхождение. Харьков, 1897; репринт: СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2005.

45. Буфеев К., свящ. Православное вероучение и теория эволюции. СПб.: О-во «Шестоднев», 2003.

45а. Буфеев К., свящ. «Модель Согласования» Салтыкова-Серебрякова или «новое платье короля» // Православное осмысление творения мира и современная наука. Вып. 4.М.,2008. С.46-73.

45б. Буфеев К., свящ. «Православное учение о сотворении и теория эволюции» М.,2014.

46. Бычков В.В. Духовно-эстетические основы русской иконы. М.: «Ладомир», 1995.

46а. Бычков В.В. Византийская эстетика. Теоретические проблемы. М.: «Искусство»,1977.

47. Бычков В.В. Эстетика Отцов Церкви. Апологеты. Блаженный Августин. М.: «Ладомир», 1995.

48. Бычков В.В. Эстетика поздней античности. М.: «Наука», 1981.

49. Ванеян С.С. Пустующий трон: Критическое искусствознание Ханса Зедельмайра. М.: Прогресс-Традиция, 2004.

50. Варсонофий Оптинский. прп. Беседы схиархимандрита оптинского скита старца Варсонофия с духовными детьми. СПб.: Издание Св.-Троицкой Сергиевой Лавры. 1991.

50а. Васечко В.Н.., Сравнительное богословие (курс лекций) .ПСТГУ, 2000.

51а. Василиадис Н., проф. Таинство смерти / Пер. с новогреческого. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998.

51. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев. Беседа 1-я: В начале сотвори Бог небо и землю // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1. . Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1900. С. 3–13.

52. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, Беседа 2-я: О том, что земля бе невидима и неустроена // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1. . Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1900. С. 15–28.

53. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, Беседа 3-я: О тверди // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1. . Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1900. С. 33–34.

54. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, Беседа 4-я: О собрании вод // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1900. С. 39–41.

55. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, Беседа 5-я: О прозябениях земли // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1. . Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1900. С. 75–76.

56. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев. Беседа 6: О сотворении небесных светил // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1. . Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1900. С. 84–85, 92.

56а. Василий Великий, свт. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла // Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 4. Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1901. С.139.

57. Василий Великий, свт. Опровержение на защитительную речь нечестивого Евномия, кн. 1 // Творения... Ч. 3. 4-е изд. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1900. С. 44–45.

58. Василий (Осборн), еп. Сергиевский. Антропология Дионисия Ареопагита // Православное учение о человеке / Синодальная богословская Комиссия. М.; Клин: Изд. «Христианская жизнь», 2004. С. 76.

59. Василий (Родзянко), еп. Теория распада Вселенной и вера отцов. М., 1996.

60. Вернадский В.И. Мысли о современном значении истории знаний (доклад на первом заседании Комиссии по истории знаний АН 14 ноября 1926 г.) // Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. Изд. 2-е. М.: «Наука», 1988. С. 221.

61. Вернадский В.И. Очерки по истории современного научного мировоззрения 1902–1903 гг. // Вернадский В.И. Труды… С. 32–172.

62. Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги Бытия. СПб.: «Сатис», 1998 (Репр.: СПб., 1871).

63. Владимиров Ю.С. Аналогии в фундаментальной теоретической физике (метафизике) и религии // Христианство и наука: [Девятые Рождеств. чтения, 2001 г.]: Сб. докл. конф. / Гл. ред. иг. Иоанн (Экономцев). М.: Б. и., 2001. (IX междунар. Рождеств. чтения). С. 245–246.

64. Владиславлев М.И. Философия Плотина // Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. СПб., 1995. С. 41.

65. Вопросы св. Сильвестра и ответы преп. Антония. Пер. со старослав. М.: Храм Казанской иконы Божией Матери в Ясенево, 2001. С. 139–141.

66. Время [религиозное понятие времени] / Сергий Соколов, диак. А.И.М. // Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 9. С. 517– 522.

67. Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии // Этика преображенного эроса. М.: «Республика», 1994. С. 216.

68. Гайденко П.П. Время. Длительность. Вечность: Проблема времени в европейской философии и науке. М., 2006.

69. Гайденко П.П. Понятие времени в Античности и в Средние века // Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (Исследования и переводы) / РАН, Ин-т философии. Общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петров. М.: «Прогресс-Традиция», 2005. С. 342–343.

69а. Гайденко П.П. Понятие времени в античной и раннесредневековой философии // Иторикофилософский ежегодник’ 98. М.: Наука, 2000.

70. Гайденко П.П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы // Христианство и наука: [Девятые Рождеств. чтения, 2001 г.]: Сб. докл. конф. / Гл. ред. Иоанн (Экономцев). М.: Б. и., 2001. С. 16–41 (IX междунар. Рождеств. чтения).

71. Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии. Ветхий Завет. Пер. с итал. Милан; М., 1995.

71а. Гамильтон В. Справочник по Пятикнижию Моисееву. Спрингфилд, Миссури, США. 2003.С.17.

72. Гегель Г.В. Философия религии. Т. 2. М., 1977.

73. Глаголев С.С. Сверхъестественное откровение и естественное Богопознание вне истинной Церкви. Харьков, 1900.

74. «Голубина книга сорок пядень…» // Стихи духовные. М.: Советская Россия, 1991. С. 27.

75. Голубинский Ф.А., прот., проф., Левитский Д.Г., проф. Премудрость и благость Божия в судьбах мира и человека (о конечных причинах): [Исследования в семи письмах профессоров Московской Духовной Академии – протоиерея Федора Алексеевича Голубинского и Дмитрия Григорьевича Левитского]. М., 1858. – 22, 458 с.; репринт: СПб., 2004.

76. Гоманьков А.В. Книга Бытия и теория эволюции // «Той повеле…» С.172-188.

76а.Гоманьков А.В. Апологетические труды отца Глеба // В кн.: Священник Глеб Каледа – ученый и пастырь. М.2007.С.609-616.

77. Григорий Богослов, свт. Песнопения таинственные: Слово 2-е, О Сыне // Собрание творений в 2-х томах. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 2. С. 20–22. Репр. Изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольскаго.— Спб.: издательство П.П. Сойкина, 1912.

78. Григорий Богослов, свт. Слово 5-е, второе обличительное на царя Юлиана // Творения. Т. 1. Троице-Серг. Лавра, 1994. С. 139; репр.: М., 1889/

79. Григорий Богослов, свт. Слово 20-е, О поставлении епископов и о догмате Святой Троицы // Творения… Т. 1. С. 302.

80. Григорий Богослов, свт. Слово 28-е, О богословии второе // Творения. Ч.1 С. 394–395.

81. Григорий Богослов, свт. Слово 38-е, на Богоявление или на Рождество Спасителя // Творения. Т. 1. С. 242–243.

82. Григорий Нисский. свт. Об устроении человека. // Творения. Ч. 1. С. 80–149.

83. Григорий Нисский, свт. О душе и воскресении, разговор с сестрою Макриною// Творения. Ч.4. М., 1862.

84. Григорий Нисский. свт. Опровержение Евномия. Книга 1 // Творения. Ч. 5. М., 1863.

85. Григорий Нисский, свт. О Шестодневе. Слово защитительное брату Петру // Творения святого Григория Нисского. М., 1861. Ч. 1. (Творения святых отцев в рус. пер. Моск. духов. акад.; Т. 37).

86. Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественно-научным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы (главы 1–63) / Пер. А.И. Сидоров // Богосл. труды. № 38. 2003. С. 12–73.

87. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолствующих. М.: «Канон», 2003.

88. Григорий Синаит, прп. Творения. Пер. с греч. еп. Вениамина (Милова). М.: Новоспасский мон-рь, 1999.

88а. Грилихес Л.,, прот. Шестоднев в контексте Священного Писания // Альфа и Омега, М., 2005. № 2. С. 14-28.

89. Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974.

90. Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. М.: ПСТГУ, 2005.

90а. [Давыденков О. прот.. Догматическое богословие. М. ПСТГУ.2014.

91. Дергачева И.В. Посмертная судьба и «иной мир» в древнерусской книжности. М.: «Круг», 2004.

92. Десницкий А.С. Поэтика библейского параллелизма. М.: ББИ, 2007.

93. Димитрий Ростовский, свт. Летопись, синопсис. М., 1998, репринт.

93а. Димитрий, архиепископ херсонский и одесский. Слово в день нового года – четвертое. // Слова, беседы и речи в пяти томах . Том первый: слова и беседы на праздники господские. Изд.3, без изменений со 2-го. М. 1898. С.35-39.

           См. также в кн.: Обрезание Господне (новый год). Служба и праздник Обрезания Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и последование молебного пения на новый год, с приложением минейного сказания, избранных статей и объяснительных примечаний. М. Синодальная типография. 1907. С.43-49 [с небольшими изменениями].

94. Дионисий Ареопагит, св. О церковной иерархии // Сочинения св. Дионисия Ареопагита со схолиями (толкованиями) св. Максима Исповедника. СПб.: «Алетейя», 2002.

95. Дионисий (Шленов), иером. Тайна Рая: Отрывки о рае из богословских сочинений прп. Никиты Стифата по славянской «Диоптре» Филиппа Пустынника. // Богословский вестник, издаваемый Московской Духовной академией и семинарией. № 3. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина; Сергиев Посад, 2003. С. 70–128.

96. Добиаш-Рождественская О.А. Как люди научились считать время. Б.; Пб., 1921.

97. Догель В.А. Зоология беспозвоночных. М.: «Высшая школа», 1981.

98. Дорофей Палестинский, авва. Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания, с присовокуплением вопросов его и ответов, данных на оные святыми старцами Варсануфием Великим и Иоанном Пророком. [Сергиев Посад], 1900; переизд.: М.: Правило веры, 2003.

98а.Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Пер.с древнегреч. А.Маковельского 1914 г. [переиздание]. Минск. Харвест.1999.

98б. Дронов М., прот.

99. Дьяченко Г., свящ. Катехизические поучения, общедоступно изъясняющие учение Православной Церкви о христианской вере, надежде и любви с библейскими и церковно-историческими приложениями. М., 1898.

100. Дюгем П. Физическая теория: Ее цель и строение. Пер. с франц. СПб., 1910.

101. Дюмулен П. Премудрость Соломона. Для чего жить? М.: Паолине, 2006.

102. Евфимий Зигабен. Толкование Псалтыри. Киев, 1882. Репринтное изд. М.: Донской м-рь, 1993.

102а. Елеонский Николай, прот., проф. МДА. История происхождения неба и земли.Сотворение имира. Рай. Грехопадение. Опыт истолкования Быт. 1.1 – 3.24 // Чтения в обществе Любителей Древней Письменности. 1872. Кн.1. С.104 – 124; 153 – 164. Кн.2. С.34 – 63. 1873. Кн.3. С.9 – 35.

103. Епифаний Кипрский, свт. Об ересях // Творения св. Епифания Кипрского. Ч. 2. М., 1864. С. 68, 71, 421.

104. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М.: «Мартис», 1996 (переизд.: Киев, 1915).

105. Ермилов П. Понятие равноангельности в святоотеческой традиции // Богословский сборник № 13. М.: Изд. ПСТГУ, 2005. С. 55–100.

106. Ефимов А.Б., проф., Смысл творчества в свете православного учения о начале и конце мира. Принято к печати. С.3-4.

107. Ефрем Сирин, прп. Адам и Ева // Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 5. Свято-Троице Сергиева Лавра, 1901. С. 191–202.

108. Макарий Великий, прп. Беседа 26-я, 21 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С 258–297.

109. Ефрем Сирин, прп. Толкование на первую книгу, то-есть на книгу Бытия // Творения... 4-е изд. Ч. 6. Свято-Троице Сергиева Лавра, 1901. С. 205–337.

109а. Житие преподобнаго и богоноснаго отца нашего игумена Сергия…// Б.М.Клосс. Избранные труды. Т.1. Житие Сергия Радонежского. М., «Языки русской культуры». 1998. С.314.

110. Жюльен Ф. О «времени». Элементы философии «жить» / Пер. с франц. М.: Прогресс-Традиция, 2005.

111. Зауэр Э. На заре искупления мира. Пер. Брюссель: Изд. «Свет на востоке», 1988.

112. Захаров М., прот. Многообразие мира в христианстве и науке // Христианство и наука: Международные Рождественские чтения. М., 2005. С. 234–235.

113. Захаров М., прот. Творение и промысел Божий // Христианство и наука: Международные Рождественские чтения. М., 2004. С. 215–217.

113а. Звездина Ю.Н. Драгоценный камень в проповеди второй половины XVII века (на примере текстов Иоанникия Голятовского и Антония Радивиловского) // Искусство христианского мира. Сб. статей. Вып. 7. М., Изд. Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 2003. С.313–322.

114. Зеньковский В., прот. Апологетика. М.: «Грааль», 2002.

115. Зеньковский В., прот. Основы христианской философии. Изд. 1-е. Франкфурт-на-Майне: Посев, 1961–1964; переизд.: Т. 1–2. М.: «Канон», 1997.

116. Зеньковский В., прот. Проблема космоса в христианстве // Живое предание: Православие в современности. Париж, 1937; репринт: М., Свято-Филаретовская высш. православная школа, 1997. С. 71–91.

116а. Зима В.Н. Учение о времени и вечности у святых отцов и писателей 11-У111вв. (опыт богословско-философской реконструкции). Диссертация. М., ПСТГУ, 2011.

117. Иванов Н., прот. «И сказал Бог…» Библейская онтология и библейская антропология. Опыт истолкования книги Бытия (главы 1–5). Клин, Фонд «Христианская жизнь», 1997.

118. Игнатий (Брянчанинов), свт. Прибавление к «Слову о смерти». Взгляд на мнение западных о духах, аде и рае // Сочинения... Т. 3. СПб., 1886. С. 217.

119. Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о смерти // Сочинения... Т. 3. СПб., 1886. С. 114.

120. Игнатий (Брянчанинов), свт. Судьбы Божии // Сочинения... Т. 2. СПб., 1886. С. 85.

121. Иисус и Евангелия: Словарь / Под ред. Дж. Грина, С. Макнайта, Г. Маршалла. Пер. с англ. М.: ББИ, 2003.

121а. Илларион (Алфеев), еп. Священная тайна Церкви.Т.1-2. Введение в историю и проблематику имяславских споров. СПБ., «Алетейя»,2002.

121б. Илларион (Алфеев), еп. Споры об имени Божием. Архивные документы 1912 -1938 годов. Составление и общая редакция епископа Иллариона (Алфеева). Спб.: Изд-во Олега Абышко, 2007.

122. Илия (Жуков), игумен. Пасха и пасхалия. Время и календарь в православном сознании. СПб.: Изд-во Виктора Немтинова, 2000.

123. Ильин В.Н. Шесть дней творения. Раris: YMCA-Press, 1930.

123а. Имяславие. Антология. М., «Факториал Пресс», 2002. Авторы предисловия Е.С.Полищук, С.М.Половинкин.

124. Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический. О человеке // Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. 6. СПб., 1908. С. 92–93 (здесь и далее: м.б. дать по одному изданию)

124а. Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический. О последней судьбе человека и мира // Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. 6. СПб., 1908. С. 137-176.

124б. Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический.

125. Иннокентий (Борисов), архиеп. Беседа в Пяток второй недели Великого Поста // Сочинения... Т. 7. СПб.; М., 1874. С. 30–35. (Из: Падение Адамово. С. 1–116)

126. Иннокентий (Борисов), архиеп. Беседа в Пяток третьей недели Великого Поста // Сочинения... Т. 7. СПб.; М., 1874. С. 41–48. (Из: Падение Адамово. С. 1–116)

127. Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о смерти // Сочинения... Т. 3. СПб., 1886. С 128.

Иннокентий (Борисов), архиеп. Беседа в Среду шестой недели Великого Поста // Сочинения... Т. 7. СПб.; М., 1874. С. 87–92. (Из: Падение Адамово. С. 1–116)

129. Иннокентий (Борисов), архиеп. Беседа в Пяток шестой недели Великого Поста // Сочинения... Т. 7. СПб.; М., 1874. С. 93–97. (Из: Падение Адамово. С. 1–116)

130. Иннокентий (Борисов), архиеп. Беседа в Великую Пятницу // Сочинения... Т. 7. СПб.; М., 1874. С. 98–101. (Из: Падение Адамово. С. 1–116).

131. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Ч. 1. СПб., 1913. С. 203–211.

131а. Иоанн Златоуст, свт. Беседа к роптавшим на продолжительность поучений и к тем, которые были недовольны краткостию их; об имени Савла и Павла и о том, для чего первый человек назван был Адамом, // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского в русском переводе. В 12-ти томах. СПб.: С.-Петербургская духовная академия, 1898; репр. изд.: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского избранные творения. М.: Изд. Отдел Моск. Патриархата, 1994. Т.3, кн.1. С.111-135; Т.3, кн.2.

131б. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие св. Апостола Иоанна Богослова, П // Творения... Т. 8, кн. 1. С. 11–21.

132. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, II // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 7–14.

133. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, IV // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 22–32.

134. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, VI // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 40–48.

135. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, VII // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 49–58.

136. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, IX // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 66–73.

137. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, XII // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 93–101.

138. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, XIII // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 101–108.

139. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, XIV // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 108–117.

140. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, XVI // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 127–137.

141. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия, XVII // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 137–154.

142. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. XVIII // Творения... Т. 4, кн. 1. С. 155–

   167.

142б Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы // Творения... Т. 5, кн. 1. С. 545. .

142а. Иоанн Златоуст, свт. О творении мира. Беседа III // Творения… Т.6, кн.2. С. 756.

142в. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на второе послание к Коринфянам,ХХУ1// Творения…Т. Х, кн.2. С. 688-698.

143. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Ефесянам, I // Творения... Т. 11, кн. 1. СПб., 1905. С. 7–14.

144. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Ефесянам, XIX // Творения... Т. 11, кн. 1. С. 156–185.

144а. Иоанн Златоуст, свт. На ту же Пасху слово седьмое и последнее. // Творения... Т. 8, кн. 2. С. 963-964.

144б. . Иоанн Златоуст, свт. Сохранившееся из толкования св. Иоанна Златоуста на книгу пророка Иеремии. Гл.14 // Творения... Т. 12., кн. 2. С. 1228-1238.

145. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам, XI // Творения... Т. 9, кн. 2. СПб., 1903. С. 605–618.

146. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам, XIV // Творения. Т. 9, кн. 1. СПб., 1903. С. 667.

147. Иоанн Кронштадтский, св. Начало и конец нашего земного мира / Прот. Иоанн Ильичев Сергиев. СПб., 1901; репр. М., 2004. С. 309–311.

148. Иоанн (Маслов), схиарх. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении, М.: Изд. Отд. Моск. Патриархата, 1993.

148а. Иосиф иеромонах. История иудейского народа по археологии Иосифа Флавия (опыт критического разбора и обработки). Свято-Троицкая Сергиева Лавра., 1903.

149. Ириней, свт., еп. Лионский. Пять книг против ересей // Соч., пер. с лат. прот. П. Преображенского. СПб., 1900. С. 249–250.

150. История эстетической мысли. Т. 1. М.: «Искусство», 1985.

151. Иустин (Попович), прп. Догматика Православной Церкви. Эсхатология. М.: Изд. Совет РПЦ, 2005.

152. Иустин (Попович), преп. Собрание творений. Т. 2. М.: «Паломник», 2006.

153. Иустин Философ, мч. Сочинения св. Иустина, философа и мученика, изд. прот. П. Преображенским. М., 1892.

153а. Йозеф Ратцингер. Введение в христианство. Лекции об апостольском символе веры. Пер. с нем. М., 2006.

154. Каледа Г., прот. Библия и наука о сотворении мира // В кн.: Священник Глеб Каледа – ученый и пастырь. М.2007. С. 519-534. (Впервые опубликовано в журн. «Альфаи Осмега», 1996-1997. Также в сб.: «Той повеле и создашеся». Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. С. 8–55).

155. Карсавин Л. О свободе // Мысль. Журнал Петербургского философского общества. 1922. № 1 (январь–февраль). С. 55–88; перепечат.: Карсавин Л. П. Малые сочинения. СПб., 1994.

156. Карташев А.В. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947.

157. Кассиан (Безобразов), еп. Принципы православного толкования слова Божия // Православие и Библия сегодня. Сб. Киев: Центр православной книги, 2006. С. 197–198.

158. Катасонов В.Н. Боровшийся с бесконечным: Философско-религиозные аспекты генезиса теории множеств Г. Кантора. М.: «Мартис», 1999.

159. Катасонов В.Н. Позитивизм и христианство: философия и история науки Пьера Дюгема // Два града: Диалог науки и религии: восточно- и западноевропейская традиции. Сб. М.: РАН, Ин-т философии, 2002. С. 100.

159а. Книга юбилеев, или Малое бытие // Книга Еноха. Апокрифы. Спб., «Азбука-классика». 2008.

160. Кильчевский В., свящ. Лицом к лицу с Откровением. Исследование Писания. Бытие 1–3. М., 2005.

161. Ким Н., свящ. Рай и человек: Наследие преподобного Никиты Стифата. Греч. текст и рус. пер. СПб.: «Алетейя», 2003. (В содерж.: Никита Стифат. Трактат о рае)

162. Кирилл, свт. архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991.

163. Киссель М.А. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса науки Нового времени // Философско-религиозные истоки науки / РАН, Институт философии. Отв. ред. П.П. Гайденко. М.: «Мартис», 1997. С. 310.

164. Клеман О. Смысл земли. М.: ББИ, 2005

165. Климент Александрийский, свт. Педагог. М.: Изд. МГУ, 1996.

166. Климент, епископ Римский. К коринфянам послание 1-е. Гл. ХХ // Писания мужей апостольских. Рига, 1992. репринт изд. 1895. С. 124.

167. Книга житий святых на месяц септемврий. Изд. Киево-Печерской Лавры при архим. Варлааме [Ясинском]. [Киев], б.г.

168. Книга Иова / Пер. С.С. Аверинцева // Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973.

169. Книга правил святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец. М., 1893. – на церк.-слав. языке. – репр. изд.: [М].: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1992.

170. Книга Юбилеев или малое Бытие // Ветхозаветные апокрифы. М., «Фолио», 2001. С. 23

171. Князев А., прот. Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете // Православие и Библия сегодня. Киев: Центр православной книги, 2006. С. 345–397.

172. Козырев Ф.Н. Искушение и победа святого Иова. Поединок Иакова. М.: «Дом надежды», 2005.

173. Комянченко С. Рефлексия экзегетического метода преподобного Ефрема Сирина на примере «Песен о Рае» // Богословский сборник № 13. М.: Изд. ПСТГУ, 2005. С. 163–190.

174. Конспект лекций по догматическому богословию. Свято Голутвин монастырь, 1993.

175. Копейкин К., прот. Время: путь в вечность // Христианство и наука / Международные Рождественские Образовательные Чтения. М., 2005. С. 6–63.

175а. Коржевский Вадим, иерей. Отблеск сущего. Православное учение о человеке. 2013. Тюмень. «Русская неделя».2013.

176. Корсун С. Преподобный Герман Аляскинский. Жизнеописание. М.: ПСТГУ, 2005.

177. Кудрявцев-Платонов В.Д. О Промысле // Прибавления к изданию творений святых Отцов. Ч. 24. М., 1871. С. 147–210.

178. Кураев А., диак. Может ли православный быть эволюционистом? // «Той повеле и создашеся». Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. С. 111–112.

179. Кураев А., диак. Человек приходит в мир // «Той повеле и создашеся». Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. С. 79.

180. Левшенко Б., свящ. Догматическое богословие: Курс лекций / Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт. М.: ПСТБИ, 2003.

180а. Лескин Дм., прот. Спор великих каппадокийцев и Евномия о границах богопознания и его рецепция в руссской философии ХХ века \\ Время собирать. Сб.ст. Тольятти (Ставрополь на Волге), 2010.

180б. Лескин Дм., прот. Познавательная сущность слова и имени в древнерусской философской культуре \\ Время собирать. Сб.ст. Тольятти (Ставрополь на Волге), 2010.

181. Леонов В., свящ. Бог во плоти: Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. М.: «Драккар», 2005.

182. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря / Сост. архим. Серафим (Чичагов). Изд. 2-е. СПб., 1903.

183. Литтре Е. Важность и успехи физиологии. Пер. с франц. // Современник. 1847. Т. 1. № 2. С. 125–164.

184. Лопухин А.П. Библейская история при свете новейших исследований и открытий Ветхого завета. Т. 1. СПб., 1889.

185а. Лопухин А.П. Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета / Под ред. А.П. Лопухина. Т. 1. СПб., 1904

185. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука // Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М.: «Мысль», 1993. С. 283–418.

187. Лосев А.Ф. Вещь и имя. // Лосев А.Ф. Имя. СПб.: «Алетейя», 1997. С. 183–211.

188. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 21–186. 188а. Лосев А.Ф., ИАЭ, Высокая классика. М., 1974.С.248-249.

188б.Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. 1979.С116

189. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М.: «Искусство», 1980.

190. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 2. М.: «Искусство», 1994.

191. Лосев А.Ф. Музыка как предмет логики // Форма, стиль, выражение. М.: «Мысль», 1995. С. 543.

192. Лосев А.Ф. Философия имени // Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М.: «Мысль», 1993. С..

193. Лосский В.Н. Богословие и Боговидение. М., 2000.

194. Лосский В.Н. О третьем свойстве Церкви // Лосский В.Н. По образу и подобию. Сб. статей. М.: Изд-во Св.-Владимирского Братства, 1995. С. 155.

195. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Париж, 1944; Пер. с франц. М.: Центр «СЭИ», 1991.

196. Лосский Н.О. Мир как органическое целое. М., 1917.

197. Лосский Н.О. Мир как осуществление красоты. Основы эстетики. М.: Прогресс-Традиция, 1998.

198. Лука (Войно-Ясенецкий), свт., архиеп. Крымский. Дух, душа и тело. Избранные поучения. М.: «Дар», 2005. – 320 с.

199. Лютардт Х.Э. Миротворение // Православное обозрение. 1865, октябрь-ноябрь; 1866, январь.

200. Макарий Великий, прп. Беседа 4-я, 9 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова / Пер. с греч. М.: Правило веры, 2002. С. 67–91.

201. Макарий Великий, прп. Беседа 14-я, 6 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С. 177–182.

202. Макарий Великий, прп. Беседа 16-я, 7 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С. 223–234.

203. Макарий Великий, прп. Беседа 26-я, 21 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С. 296–315.

203а. Макарий Великий, прп. Беседа 26-я, 21 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С 258–297.

204. Макарий Великий, прп. Беседа 30-я, 4 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С. 348–355.

205. Макарий Великий, прп. Беседа 49-я, 4 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С. 458–462.

206. Макарий Великий, прп. Слово 4-е о терпении и рассудительности, 3 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С. 551–576.

207. Макарий Великий, прп. Слово 5-е о возвышении ума, 6 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова... С. 577–594.

208. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Т. 1. 3-е изд. СПб., 1868. С. 423–424. Репринт, М., Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь. 1993.

209. Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию / Пер. А.И. Сидорова // Богословские труды. № 38. М., 2003. С. 80. Творения преп. Максима исповедника. Кн. 11. М.: «Мартис»,1993. С30

210. Максим Исповедник, прп. Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия // Творения преп. Максима исповедника. Кн. 1. М.: «Мартис»,1993. С. 216–226.

211. Максим Исповедник, св. О различных трудных местах (апориях) у Григория и Дионисия / Пер. и комм. А. Фокина. // Богословский сборник № 13. М.: Изд. ПСТГУ, 2005. С. 151–162.

212. Максим Исповедник, прп. Тайноводство // ЖМП. 1987. № 4. С. 68–73; № 5. С. 69–74; № 7. С. 68–72; № 8. С. 66–69; № 10. С. 67–75; Мистагогия // Творения преп. Максима исповедника. Кн. 1. М.: «Мартис»,1993. С. 154–184.

213. Максимов Ю.В. Богословские аспекты проблемы согласования православного и эволюционного учений о происхождении человека // Шестоднев против эволюции. М.: «Паломник», 2000. С. 123–150.

214. Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. Сергиев Посад, 1911.

214а. Малков П.Г. Под главою – Христом. М.: ПСТГУ, 2000.

215. Маринетти Дж. Человек, Бог, Вселенная. Основания для веры сегодня. Пер. с англ. М.: «Христианская Россия», 2001.

216. Маркова Л.А. Наука и религия глазами христианского теолога С. Яки // Философско-религиозные истоки науки / РАН, Институт философии. Отв. ред. П.П. Гайденко. М.: «Мартис», 1997. С. 219–263.

217. Мартынов А. Учение св. Григория Нисского о природе человека. М., 1886.

218. Мейендорф И., прот. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., ПСТБИ, 2000.

219. Мейендорф И., прот. Тема «Премудрости» в восточноевропейской средневековой культуре и ее наследие // Свидетель истины. Памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа. Екатеринбург, 2003. С. 97, 101.

220. Мелитон Сардийский. Речь Мелитона философа // Сочинения древних христианских апологетов... С. 211–222.

221. Мень А., прот. (Эммануил Светлов, псевдоним).. Истоки религии. Брюссель, 1970.

222. Мефодий Патарский, свт. Из книг против Порфирия… Святый Мефодий. Полное собрание творений... / Пер. с греч. под ред. проф. Е. Ловягина. Изд. 2-е. СПб., 1905. С. 281.

223. Мефодий Патарский, свт. О воскресении… // Полное собрание творений... Изд. 2-е. СПб., 1905. С. 276.

224. Мефодий Патарский, свт. Пир десяти дев или о девстве // Полное собрание творений... Изд. 2-е. СПб., 1905. С. 113–114.

225. Мечковская Н.Б. Язык и религия. Лекции. М.: «Гранд», 1998.

226. Миловидов А. Библейское учение о природе / Курсовое сочинение студента 4-го курса (1916/1917 учеб. года) Московской духовной академии Алексея Миловидова. Сергиев Посад, 1917 (рукопись).

227. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. М.: РЭ, 1994.

228. Михаил (Грибановский), еп. Лекции по введению в круг богословских наук. Киев: «Пролог», 2003.

229. Михаил (Лузин), еп. Библейская наука. Кн. 2. Пятикнижие Моисеево, академические чтения. Издано под ред. И.И. Троицкого. Тула, 1899.

229а. Михайлов П. Лингвистические аспекты имяславия в сопоставлении с представлениями святых отцов о языке // Богословский сборник. ПСТГУ. М., 2001. Выпуск 8. С.70 – 86.

230. Мольтман Ю. Наука и мудрость. К диалогу естественных наук и богословия. Пер. с англ. М., ББИ, 2005.

231. Московский А.В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции? // IX международные Рождественские образовательные чтения. христианство и наука. Сб. М., 2001. С. 297–321.

232. Нейфах Г., прот. Гармония Божественного творения. Взаимоотношения науки и религии. М.: «Правило веры», 2005.

233. Немезий Эмесский. О природе человека. Пер. с греч. М.: «Канон+», 1998. (1-е изд. 1912).

234. Несмелов В.И. Наука о человеке. Т. 1–2. Казань, 1897; репр.: Казань: «Заря-Тан», 1994. т.1.

235. Нестерук А.В. Логос и космос. Богословие, наука и православное предание. М.: ББИ, 2006 (пер. с англ.).

235а.Никитский Сергей. Предисловие ко второму изданию. В кн.:Димитрий, архиепископ херсонский и одесский. Слова, беседы и речи в пяти томах . Том первый: слова и беседы на праздники господские. Изд.3, без изменений со 2-го. М. 1898. С.3-10.

236. Никифор (Бажанов), архим. Библейская энциклопедия. М., 1891.

237. Николай Кузанский. О неином // Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. Т. 2. М.: «Мысль», 1980. С. 224.

238. Николай Сербский, свт. Слово о Законе. Номология. М.: Изд-во Братства св. Алексия, 2005.

239. Никольский К. Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви. 3-е изд. СПб., 1874.

240. Никон (Беляев), прп. Дневник послушника Николая Беляева (преп. оптинского старца Никона). М.: ООО «Полигрфательеплюс», 2004.

240а. Нюстрем Эрик. Библейский словарь. Энциклопедический словарь. Пер. со швед. Мировая христианская миссия. Торонто, Канада, 1987.

241. Ориген. О началах. Самара, 1993. (переиздание перевода Казань, 1899).

242. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2014.

243. Отчет о состоянии Московской Духовной Академии в 1915–1916 учебном году. Сергиев Посад, 1916.

244. Отчет о состоянии Московской Духовной Академии в 1916–1917 учебном году. Сергиев Посад, 1917.

245. О цели христианской жизни. Беседа преп. Серафима Саровского с Николаем Александровичем Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914.

246. Павленко А.Н. Антропный принцип: истоки и следествия в европейской научной рациональности // Философско-религиозные истоки науки. М.: «Мартис», 1997. С. 178–218.

246а. Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви // «Странник». 1898, апрель. С.613-632.

247. Палея толковая. М.: «Согласие», 2002.

248. Панкратов А.В. К проблеме союза религии и науки // Два града: Диалог науки и религии: восточно- и западноевропейская традиции. Сб. М.: РАН, Ин-т философии, 2002. С. 166–179.

249. Паршин А.Н. Средневековая космология и проблема времени // Вестник русского христианского движения. № 188. 2004. С. 120–121.

249а. Паршин А.Н. Свет и Слово (к философии имени) // В кн.: Имяславие. Антология. М.: «Факториал Пресс», 2002. С. 529–544.

250. Первородный грех. [Париж], б.д. (рук.).

250а. Петренко О., свящ. Божественная метрика Вселенной. Слово о пространстве и времени. М.: «Православный паломник», 2007.

251. Петренко О., свящ. Верую, чтобы понять // Шестоднев против эволюции. М.: Паломник, 2000. С. 8–29.

252. Петров В.В. «О трудностях XLI» Максима Исповедника: основные понятия, источники, истолкование // Космос и душа Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (Исследования и переводы) / РАН, Ин-т философии. Общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петров. М.: «Прогресс-Традиция», 2005. С. 217.

252а. Петрушевская М.Г. Что нам открыто о прахе земном // Мир Божий. 1998. № 1 (3). С. 80–89.

252б. Петрушевская М.Г. Шестоднев о прахе земном. Рукопись.

252в. Петрушевская М.Г.Всякое ли становление есть эволюция? Рукопись.

253. Пикок А. Богословие в век науки. Модель бытия и становления в богословии и науке. Пер. с англ. М.: ББИ, 2004. С. 254–255

254. Писарев Л. Учение бл. Августина, епископа Иппонского, о человеке в его отношении к Богу. Казань, 1894.

255. Полкинхорн Дж. Вера глазами физика. Пер. с англ. М.: ББИ, 1998.

256. Половинкин С.М. Иерархический персонализм Н.О. Лосского // Вестник ПСТГУ. Филология, философия, история. Т. 3. М., 2004. С. 49.

257. Половинкин С.М. Реальность 1920–1930 годов и «Мнимости в геометрии» священника Павла Флоренского // София. Альманах. Вып 1: А.Ф. Лосев: Ойкумена мысли. Уфа, 2005. С. 232.

258. Помазанский М., протопресв. Православное догматическое богословие в сжатом изложении. Новосибирск; Рига: «Благовест», 1993.

259. Порфирьев И.Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях, по рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1877; репр. М: «Индрик», 2005.

260. Послание архиепископа Василия новгородского к владыке Тверскому Феодору о рае // Памятники литературы древней Руси. XIV – сер. XV в. М., 1981. С. 42–49.

261. Пригожин И.Р. Интервью с И.Р. Пригожиным // Поиск. 1993. №10 (200). С. 3.

262. Притчи, книга Экклезиаста, книга Иова / Пер. А.С. Десницкого. М.: Рос. Библейское общество, 2002.

263. Прочны ли выводы естествознания о происхожении жизни и человека? // Христианское чтение. 1880. № 3–4. С. 3–46.

264. Рассел Б. Человеческое познание. Его сфера и границы. Пер. Н.В. Воробьева. М., 1957.

265. Рафаил (Нойка), иером. Филокалия. Любовь к красоте / Пер. прот. В. Шинкаря, Т. Авдеевой, О. Овериной // Альфа и Омега. 2005. № 1 (42). С. 127–143.

265а. Рафаил (Нойка), иером. Культура Духа.М. Издательский Дом «Святая Гора». 2006.

266. Редин Е.К. Христианская топография Козьмы Индикоплова по греческим и русским спискам / Под ред. Д.В. Айналова. М., 1916.

267. Рижский М.И. Книга Иова / Пер. М.И. Рижского. Новосибирск: «Наука», 1991.

268. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза / Пер. с нем. Кременчуг, 1996.

269. Родин В. Библейско-космогоническая теория происхождения Земли. Обнинск, 2005. (рукопись)

270. Рождественский Н.П. Христианская апологетика. Курс основного богословия, читанный студентам СПб. Дух. Академии. СПб., 1893.

271. Рьюз М. Наука и религия: по-прежнему война? // Вопросы философии. 1991. № 2. С. 36–57.

271а. Савва (Тутунов), архим.Современная римско-католическая сотериология https://azbyka.ru/sovremennaya-rimsko-katolicheskaya-soteriologiya 2000 г.

272.. Салтыков А. О пространственных отношениях в византийской и древнерусской живописи // Древнерусское искусство. Зарубежные связи. М.: «Наука», 1975. С. 406–407.

272. 272а. . Салтыков А, прот.О некоторых пространственных отношениях в византийской и древнерусской живописи // Древнерусское искусство XV–XVII веков. Сб. статей. М.: «Искусство», 1981. С. 47–48.

272а. 272б. Салтыков А.А., прот. Библейские основы иконопочитания // Мир Божий. 1997. № 1. С. 90–96.

272в. Салтыков А.А., прот. О первозданном мире Шестоднева // Церковное искусство и реставрация памятников истории и культуры. Памяти Андрея Георгиевича Жолондзя / Сост. и научн. ред. К.И. Маслов. М.: «Новый Ключ», 2007. С.101–122.

272г. Салтыков А.А., прот. Мироздание как храм // Кадашевские чтения. Сборник статей конференции. Вып. 2. М., 2008. С.6–15.

273. Салтыков А.А., прот. О мифологической форме библейского учения о миротворении // Вестник ПСТГУ. 2 (22). Богословие. Философия. М., 2008. С14-27.

273а. .Салтыков А., прот. Художественный принцип Божественного творения мироздания // Искусство христианского мира. Вып. 10. М.: ПСТГУ, 2008. С.15–34.

273б. Салтыков А.А., прот. О первозданном человеке по учению святых Отцов // Мир Божий. 13. 2008-2009. С.20-27.

273в. . Салтыков А. прот «Творение мира в святоотеческой традиции» // «Вся премудростию сотворил еси…». «Наука и вера», труды семинара ПСТГУ. Вып. 1. 2011. С. 6-88.

273г.Салтыков А. прот.«Змей» // «Вся премудростию сотворил еси…». «Наука и вера», труды семинара ПСТГУ. Вып. 1. 2011. С. 111-140.

274. Салтыков А.А., прот. Последствия грехопадения: вражда, страдание, проклятие земли // Кадашевские чтения, том IX, 2011 г., С. 9-41

274а.Салтыков А. прот. Питание человека и животных в Шестодневе //журн. «Мир Божий» №16, 2011 г. С. 107-111.

274 f. Салтыков А.прот. ГРЕХОПАДЕНИЕ: ИЗМЕНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И МИРОЗДАНИЯ //Кадашевские чтения, том X, 2012 г., С. 252-272.

274б. Светлов П.А., проф. Опыт апологетического изложения православно-христианского вероучения. Изд. 2-е. Киев, 1899.

275. Серафим (Роуз), иеромон. Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди. Пер. с англ. М.: Братство преп. Германа Аляскинского, 2004.

276. Серафим (Роуз), иеромон. Православное понимание книги Бытия. Пер. с англ. М., 1998.

277. Серафим (Роуз), иеромон. Православный взгляд на эволюцию. М.: Изд. Оптиной пустыни, 1997.

278. Серафим (Чичагов), смщ. Что служит основанием каждой науки? / Л.М. Чичагов. М.: «Паломник», 1996.

279. Серебряков Н.С. Образ кожаных риз при описании результатов грехопадения в человеке и в мире // ХIII Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Материалы, 2003 г. М.: ПСТБИ, 200?. С. 96–100. (год издания)

280. Серебряков Н.С. Объект научного естествознания и первозданный мир // XIV Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Материалы, 2004 г., М.: ПСТБИ, 200?. С. 454–458. (год издания).

280а. Серебрякова Ю.В., Никулина Е.Н., Серебряков Н.С. Основы Православия. Учебное пособие. ПСТГУ.2013. 332 с.

281. Силуан Афонский, прп. Старец Силуан, жизнь и поучения. М.: Православная община, 1991.

282. Силуан Афонский, прп. Плачет душа моя за весь мир. Преподобного и богоносного отца нашего Силуана Афонского духовные писания, изложенные мерною речью. М., «Паломник», 2003.

283. Симеон Новый Богослов, прп. Божественные гимны преп. Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917.

284. Симеон Новый Богослов, прп. Слово 34-е // Творения. Т. 1. М., 1892. С. 290.

285. Симеон Новый Богослов, прп. Слово 36-е // Творения. Т. 1. М., 1892. С. 303.

286. Симеон Новый Богослов, прп. Слово 37-е // Творения. Т. 1. М., 1892. С. 303.

287. Симеон Новый Богослов, прп. Слово 45-е // Творения. Т. 1. М., 1892. С. 367–373.

287а.Ч.И.Скоуфилд. Библия в русском переводе с объяснительным вступлением и примечаниями Ч.И.Скоуфилда (C.I. Scofield). С англ.изд. 1909г. Всесоюзный совет христиан-баптистов. М. 1987. С.15-16, прим.

288. Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфюра и др. Пер. с франц. Брюссель: «Жизнь с Богом», 1974.

289. Смирнов С.К., прот. История Московской славяно-греко-латинской академии. М., 1855.

290. Смысл жизни и смерти человека по творениям святителя Игнатия Брянчанинова / Сост. С.Е. Молотков. [Киев], 2001.

291. Соколов М. Мистерия соседства. К метаморфологии искусства Возрождения. М.: «Прогресс-традиция», 1999.

291а.Соколов С., свящ. Мир иной и время Вселенной. 2008.

292. Соловьев В. Красота в природе // Соловьев В. Стихотворения. Эстетика. Литературная критика. М.: «Книга», 1990. С. 116–117.

292а. Солуха М. (М.Г.Петрушевская). Шестоднев о Рае земном. Спб., ООО «Феникс». 2011, 303 стр.

293. Сорокин А., прот. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. Киев: «Пролог», 2003.

294. София Премудрость Божия. Выставка русской иконописи XIII–XIX веков из собраний музеев России. М., «Радуница», 2000.

294а.Софроний (Сахаров,) архим. Преподобный Силуан Афонский. СТСЛ. 2006.

295. Степанова А.С. Физика стоиков. СПб.: Изд. СПбУ, 2005.

295а. Сысоев Даниил, свящ. Летопись начала.М. 2010. «Артос медиа». 300 стр. [2-е дополненное посмертное издание: М., 2014 510 стр.].

296. Татиан. Татиана речь против эллинов // Сочинения древних христианских апологетов. С. 10–48.

297. Тейяр де Шарден П. Феномен человека, М.: Айрис Пресс, 2002.

298. Тихомиров А. Положение человека в природе: Читано для рабочих в Историческом Музее 19 февраля 1906 г. Издание Комиссии по устройству чтений для московских фабрично-заводских рабочих. М., 1906. – 51 с.

299. Тихомиров А. Создание жизни на земле. Издание Комиссии по организации общеобразовательных чтений для фабрично-заводских рабочих г. Москвы, М.: Типография Русского Товарищества, 1913. – 45 с.

300. Тихон Задонский, свт. О истинном христианстве. Часть 1 // Сочинения. Т. 4. М., 1856.С. 55.

301. Толкования святых отцов и учителей Церкви и богослужебные песнопения на мессианские места Библии. Вып. 1. СПб., 1914.

302. Трубецкой Е.Н., кн. Метафизические предположения познания. Опыт преодоления Канта и кантианства. М.: «Путь», 1917.

303. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., [Тип. Т-ва И.Д. Сытина], 1918; Избранное. М.: «Канон», 1997. С. 157–208.

304. Трубецкой Е.Н., кн. Три очерка о русской иконе. Paris: YMKA-Press, 1965.

305. Труханов М., прот. Слово о Шестодневе // Дивны дела твои, Господи. М.: «Вереск», 1995. С. 5–49.

305а. Туровцев Т.А. Творение и преображение. Спб.: «Церковь и культура». 2008.

306. Тюхтин В.С. Чувственное отображение пространственно-временных отношений // Пространство, время, движение. М.: «Наука», 1971.

307. Урманцев Ю.А. Симметрия природы и природа симметрии. М.: «Мысль», 1974.

308. Урманцев Ю.А. Специфика пространственных и временных отношений в живой природе // Пространство, время, движение. М.: «Наука», 1971. С. 215–241.

309. Фаркашфалви Д. Послание к Римлянам. Комментарий к греческому тексту / Реферат А.С. Небольсина, М.: Отдел по делам молодежи, 2005.

310. Феодор Бухарев, архим. Изъяснение первой главы книги Бытия о миротворении. СПб., 1862.

311. Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. Ч. 1: Толкование на книгу Бытия. М.: Издательский Совет РПЦ, 2003 (Творения святых Отцов и Учителей Церкви).

312. Феофан Затворник, свт. Толкование первых восьми глав послания ап. Павла к римлянам // Творения. М., 1890; репринт: М.: Сретенский монастырь, 1996. С. 504–507.

313. Феофил Антиохийский, свт. Три книги к Автолику о вере христианской // Сочинения древних христианских апологетов. Спб., Фонд «Благовест». Изд-во «Алетейя». 1999. (Репринт с изд.1895 г.). С. 128–194.

314. Филарет (Вахромеев), митр. Доклад митрополита Филарета, патриаршего экзарха всея Белоруссии, председателя Синодальной Богословской комиссии // Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, 3–8 октября 2004 года. Материалы. М., 2004. С. 183.

315. Филарет (Дроздов) Московский, свт. Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сея книги на русское наречие. Ч. 1. М., 1867.

316. Филарет (Дроздов) Московский, свт. Пространный христианский катехизис православныя, кафолическия, восточныя Церкви, рассматриванный и одобренный Святейшим Правительствующим Синодом и изданный для преподавания в училищах, и для употребления всех православных христиан. Издание 58. М.: Синодальной типографии. 1861.

317. Филин Д.А. Эстетизм, как принцип понимания Православия в русской философии рубежа XIX–XX веков // Религиозность в России... С. 36.

318. Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета / Греко-Латинский кабинет Ю.А. Шичалина. М., 2000.

319. Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики. М.: Братство во Имя Всемилоствого Спаса, 1992.

320. Фишер Д. Иисус Христос – солнце Бога. Античная космология и раннехристианский символизм. Пер. с англ. М.: «София», 2005.

321. Флоренский П.А., свящ. Иконостас // Избранные труды по искусству. СПб., 1993. С. 5–17. (Здесь и след. м.б. обойтись одним изданием?)

322. Флоренский П.А., свящ. Мнимости в геометрии: (Опыт нового истолкования мнимостей); [Послесл. и примеч. Л.Г. Антипенко]. М.: Альм. «Лазурь», 1991. – 95, [1] с.

323. Флоренский П.А., свящ. Оправдание космоса, СПб., 1994.

324. Флоренский П.А., свящ. Столп и утверждение истины. М., 1914.

324а. Флоренский П.А., свящ.Священное переименование. Изменение имен как внешний знак перемен в религиозном сознании.М., Храм св. мученицы Татианы.2006.

325. Флоровский Г., прот. Тварь и тварность // Догмат и история / Сост. Е. Холмогоров; Общ. ред. Е. Карманов; Ред. В. Писляков; [Предисл. Е. Холмогорова]. М., 1998. С. 108–116.

326. Флоровский Г., прот. О смерти крестной // Догмат и история. М.: Изд-во Св.-Владимирского Братства, 1998. С. 187–227.

327. Франк С.Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. Париж, 1956.

328. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997. пар. 81.

329. Хайдеггер М. Время картины мира // Работы и размышления разных лет. Пер. с нем. М.: «Гнозис», 1993.

330. Хеллер М. Творческий конфликт. О проблемах взаимодействия научного и религиозного мировоззрения / Пер. с англ. М.: ББИ, 2005.

331. Херасков М., прот. Руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. Ч. 1: Пятокнижие Моисеево. Джорданвилль, 1968.

332. Хлебосолов Е.Н. Метафизические основания христианства. СПб.: «Алетейя», 2007.

333. Хоменков А.С. Творец мира в зеркале природы. Свято-Сергиева Троицкая Лавра, 2005.

333а. Хомяков А.С. Об общественном воспитании в России // Хомяков А.С. Сочинения. Т.1. ??., ????. С. 351–374.

334. Хэмбидж Д. Динамическая симметрия в архитектуре. М., 1936.

334а. Художественное познание // Философия. Энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Ивина. М.: «Гардарики», 2004. С. 961.

334б. Ценгер Э.

335. Цыпин Л., свящ. Так чем же являются Дни Творения? Центральная проблема экзегетики Шестоднева. Киев: Пролог, 2005.

335а.Цыпин Леонид, прот. Вселенная, космос, жизнь – три дня творения. Киев: Пролог.2008.

336. Челпанов Г.И. О природе времени / Е. Челпанов // Вопросы философии и психологии. Кн. 19. 1893. С. 36–54.

337. Шалыгин А.Г. Сотворение мира: Религия и наука. М.: «Русский проект», 2005.

338. Шеллинг Ф.В.Й. Система трансцендентального идеализма // Сочинения. Т. 1. М., 1987. С. 275–277.

339. Шестаков В.П. Гармония как эстетическая категория: Учение о гармонии в истории эстетической мысли. М., «Наука», 1973. – 256 с.

339а. Шестаков В.П. Эстетические категории. Опыт систематического и исторического исследования. М., «Искусство», 1983.

340. Шмалий В., свящ. Проблематика пола в свете христианской антропологии (Быт. 1:27) // Православное учение о человеке: Избранные статьи / Синодальная богословская Комиссия. М.; Клин: Изд. «Христианская жизнь», 2004. С. 251–290.

341. Шмеман А., прот. Воскресные беседы. М., 1993.

342. Шмеман А., прот. За жизнь мира. Нью-Йорк, 1991.

343. Шпидлик Т. Русская идея: иное видение человека / Пер. с франц. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2006.

344. Шпиллер В., прот. Проповеди. Красноярск: «Енисейский благовест», 2002.

345. Шпиллер В., прот. Слово крестное: Беседы, прочитанные во время пассий в Николо-Кузнецком храме. М., 1993.

346. Щедровицкий Д.В. Беседы о книге Иова. М.: «Оклик», 2005.

347. Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. М.: «Теревинф», 2001.

348. Щелкачев В.Н. Религия и наука: Лекция // Мир Божий. 2005. № 1(11). С. 86–95.

349. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 1. М.: «Критерион», 2002.

350. Юнгеров П.А. Введение в Ветхий Завет. Кн. 2. М.: ПСТБИ, 2003.

351. Юнгеров П.А. Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. М.: Изд. совет РПЦ, 2006.

352. Яблоков А.В., Юсуфов А.Г. Эволюционное учение. М.: «Высшая школа», 1976.

353. Яки С.Л. Спаситель науки. Пер. с англ. / Греко-лат. кабинет Ю.А. Шичалина. М., 1992.

354. Adams. Israels ideal. Edinburg, 1909.

355. Aydede M. Философияболи // http://www.clas.ufl.edu/users/maydede/pain/PainBib.htm.

356. Barreau J. Ou est le Male? Paris, 1969.

357. Callister L.C. et al. The pain of childbirth: perceptions of culturally diverse women. // Pain Management Nursing. 2003. № 4. P. 145–154.

358. Constantin Galeriu. La Transfiguration du Christ, Transfiguration de la nature // Liturgie et cosmos. Conference saint Serge XLIY semaine d`etude liturgiques. 1998. – Всодерж.: ПисьмоГригорияПаламымонахинеКсении (P. 82–83).

359. Danielu J. Au commencement. Genese, 1–11. Paris, 1963.

359а. Fischer R. Fibonacci Applications and Strategies for Traders. New York, 1993.

360. Haimov-Kochman R. Reproduction concepts and practices in ancient Egypt mirrored by modern medicine // Europ. J. Obstetrics Genecol. Reproduct. Biol. 2005. № 123. P. 3–8.

360а. Hill J.R. The Complete Writings of R.N. Elliott with Practical Application from J.R. Hill / J.R. Hill, Commodity Research Institute. N. Carolina, 1979.

361. Hodnett E.D. Pain and women`s satisfaction with the experience of childbirth: a systematic revew. // Am. J. Obstetrics Gynecol. (200) 186 (5 suppl Nature): S. 160–162.

362. Kohler L. Theologie des Alten Testamentes. 4. Aufl. 1966.

363. Leblois L. Les Bibles et les initiateurs religieux de l”humanite. Livre premier. L`Eglise chretienne. Paris, 1883.

364. Pimm S.L. et al. Bird extinctions in the Central Pacific // Phil. Trans. R Soc> London Ser. B (1994) 344:27–33.

365. Recher H.F. and Clar S.S. A biological survey of Lord Howe Island with recommendations for the conservation of the islands wildlife // Biol. Conservation (1974) 6: 263–273.

365а. Romensky Serge. Le temps du monde selon les donnees courantes de la science et le temps du Royaume dans 1’Evangile de saint Matthieu. Un essai de theologie du Temps // Nouvelle de Saint-Serge. Bulletin d’information publi’e par L‘Institut de theologie Orthodoxe Saint-Serge a’ Paris. 24, 2000. P.14-21.

366. Saltykoff A. “Considerez les lis des champs” // Liturgie et cosmos, conferences Saint-Serge. Paris, 1997. Roma: Edizioni Liturgiche, 1998. P. 191–194.

367. Simonetti M. Biblical interpretation in the early church. An Historical Introduction to Patristic Exegesis. Edinburgh., 1994.

368. Symeon le nouveau theologien. Traites theologiques et ethiques. T. 1. Paris, 1966. Ethique 1. (Sources chretiennes, № 122).

369. Tadros Y. Malaty, fr. The book of Genesis / St. George Church. Alexandria, Egypt, 2004.

370. Tompson S. The Folktale. New York, 1946.

Список периодических изданий и сборников статей (составлен для удобства работы, в список использованных работ включать не нужно)

Альфа и Омега. 2005. № 1 (42). – В содерж.: Рафаил (Нойка), иером. Филокалия. Любовь к красоте / Пер. протоиерея В. Шинкаря, Т. Авдеевой, О. Овериной. С. 127–143 (продолж.).

Вопросы философии. 1991. № 2. – В содерж.: Рьюз М. Наука и религия: по-прежнему война? С. 36–57.

Вопросы философии и психологии / Московское психологическое общество. Кн. 19 (4). 1893. – В содерж.: Челпанов Г.И. О природе времени. С. 36–54.

Мысль. Журнал Петербургского философского общества. 1922. № 1 (январь–февраль). – В содерж.: Карсавин Л. О свободе. С. 55–88; № 3. Аскольдов С.А. Время и его преодоление. С. 80–83.

Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря. М.: «Республика», 1995. – В содерж.: Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии. С. 4–162; Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация. С. 164–274.

Богословские труды. № 38. М., 2003. – В содерж.: Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественно-научным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы (главы 1–63) / Пер. А.И. Сидоров. С. 12–73; Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию / Пер. А.И.Сидорова. С. 80.

Богословский вестник, издаваемый Московской Духовной академией и семинарией. № 3. – М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина; Сергиев Посад, 2003. – В содерж.: Дионисий (Шленов), иером. Тайна Рая: Отрывки о рае из богословских сочинений прп. Никиты Стифата по славянской «Диоптре» Филиппа Пустынника. С. 70–128.

Богословский сборник № 13. М.: Изд. ПСТГУ, 2005. – В содерж.: Ермилов П. Понятие равноангельности в святоотеческой традиции. С. 55–100; Максим Исповедник, св. О различных трудных местах (апориях) / Пер. и комм. А. Фокина. С. 151–162; Комянченко С. Рефлексия экзегетического метода преподобного Ефрема Сирина на примере «Песен о Рае». С. 163–190.

Божественное Откровение и современная наука. Вып. 1: Альманах: Пособие для учителей и учащихся / Сысоев Д., [Под ред. Д. Сысоева]. М.: «Паломник», 2001. – В содерж.: Амвросий Медиоланский, св. Шестоднев. С. 26–37.

Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. 2-е изд. М.: «Наука», 1988. – В содерж.: Вернадский В.И. Очерки по истории современного научного мировоззрения 1902–1903 гг. С. 32–172; Вернадский В.И. Мысли о современном значении истории знаний (доклад на первом заседании Комиссии по истории знаний АН 14 ноября 1926 г.). С. 221.

Ветхозаветные апокрифы. М., «Фолио», 2001. – В содерж.: Книга Юбилеев или малое Бытие. С. ??–??.

Два града: Диалог науки и религии: восточно- и западноевропейская традиции. Сб. М.: РАН, Ин-т философии, 2002. – В содерж.: Катасонов В.Н. Позитивизм и христианство: философия и история науки Пьера Дюгема. С. 100; Панкратов А.В. К проблеме союза религии и науки. С. 166, 179.

Дивны дела твои, Господи. М.: «Вереск», 1995. – В содерж.: Труханов М., прот. Слово о Шестодневе. С. 5–49.

Древнерусское искусство XV–XVII веков. Сб. статей. М.: «Искусство», 1981. – В содерж.: Салтыков А.А. О некоторых пространственных отношениях в византийской и древнерусской живописи. С. 40–48.

Живое предание: Православие в современности. Париж, 1937; репринт: М.: Свято-Филаретовская высш. православная школа, 1997. – В содерж.: Зеньковский В., прот. Проблема космоса в христианстве. С. 71–91.

Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (Исследования и переводы) / РАН, Ин-т философии. Общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петров. М.: «Прогресс-Традиция», 2005. – В содерж.: Петров В.В. О трудностях XLI Максима Исповедника: основные понятия, источники, истолкование. С. 217; Гайденко П.П. Понятие времени в Античности и в Средние века С. 342–343.

Памятники литературы древней Руси. XIV – сер. XV в. М., 1981. – В содерж.: Послание архиепископа Василия новгородского к владыке Тверскому Феодору о рае С. 42–49.

Православное учение о человеке: Избранные статьи / Синодальная богословская Комиссия. М.; Клин: Изд. «Христианская жизнь», 2004. – В содерж.: Василий (Осборн), еп. Антропология Дионисия Ареопагита. С. 76; Шмалий В., свящ. Проблематика пола в свете христианской антропологии (Быт. 1:27). С. 251–290.

Пространство, время, движение. М.: «Наука», 1971. – В содерж.: Урманцев Ю.А. Специфика пространственных и временных отношений в живой природе. С. 215–241; Тюхтин В.С. Чувственное отображение пространственно-временных отношений. С. 257–257.

Религиозность в России: Социально-гуманитарные аспекты исследования. Материалы Всероссийской научно-практической конференции / Под ред. Г.Н. Миненко. Кемерово, 2004. – В содерж.: Балабанов П.И. Взаимоотношения науки и религии в Новое время. С. 16; Филин Д.А. Эстетизм, как принцип понимания Православия в русской философии рубежа XIX–XX веков. С. 36.

Свидетель истины. Памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа. Екатеринбург, 2003. – В содерж.: Мейендорф И., прот. Тема «Премудрости» в восточноевропейской средневековой культуре и ее наследие. С. 97–101.

София. Альманах. Вып 1. А.Ф. Лосев: Ойкумена мысли. Уфа, 2005. – В содерж.: Половинкин С.М. Реальность 1920–1930 годов и «Мнимости в геометрии» священника Павла Флоренского. С. 232.

Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895; репр. СПб.: «Алетейя», 1999. – В содерж.: Татиан. Татиана речь против эллинов. С. 10–48; Афинагор афинянин. Афинагора афинянина, философа христианского, прошение о христианах. С. 53–91; Феофил Антиохийский, свт. Три книги к Автолику о вере христианской. С. 128–194; Мелитон Сардийский. Речь Мелитона философа к императору Антонину. С. 211–222.

«Той повеле и создашеся». Современные ученые о сотворении мира. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – В содерж.: Каледа Г., прот. Библия и наука о сотворении мира. С. 8–55; Кураев А., диак. Человек приходит в мир. С. 79; Кураев А., диак. Может ли православный быть эволюционистом? С. 111–112; Гоманьков А.В. Книга Бытия и теория эволюции С. 188–???.

Философско-религиозные истоки науки / РАН, Институт философии. Отв. ред. П.П. Гайденко. М.: «Мартис», 1997. – В содерж.: Павленко А.Н. Антропный принцип: истоки и следествия в европейской научной рациональности С. 178–218; Маркова Л.А. Наука и религия глазами христианского теолога С. Яки. С. 219–263; Киссель М.А. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса науки Нового времени. С. 275–310.

Христианство и наука: [Девятые Рождеств. чтения, 2001 г.]: Сб. докл. конф. / Гл. ред. Иоанн (Экономцев). М.: Б. и., 2001 (IX междунар. Рождеств. чтения). – В содерж.: Гайденко П.П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы. С. 16–41; Владимиров Ю.С. Аналогии в фундаментальной теоретической физике (метафизике) и религии. С. 245–246; Московский А.В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции? С. 297–321.

Христианство и наука: Международные Рождественские чтения. М., 2004. – В содерж.: Захаров М., прот. Творение и промысел Божий. С. ??–??.

Христианство и наука: Международные Рождественские чтения. М., 2005. – В содерж.: Копейкин К., прот. Время: путь в вечность. С. 6–63; Захаров М., прот. Многообразие мира в христианстве и науке. С. 234–235;

Шестоднев против эволюции. М.: «Паломник», 2000. – В содерж.: Петренко О., свящ. Верую, чтобы понять. С. 8–29; Максимов Ю.В. Богословские аспекты проблемы согласования православного и эволюционного учений о происхождении человека. С. 123–150.

XIII Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Материалы, 2003 г. М.: ПСТБИ, 2003. – В содерж.: Серебряков Н.С. Образ кожаных риз при описании результатов грехопадения в человеке и в мире. С. 96–100. (год издания)2003.

XIV Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Материалы, 2004 г. М., ПСТБИ, 2004. – В содерж.: Серебряков Н.С. Объект научного естествознания и первозданный мир. С. 454–458. (год издания)2004.

Отзывы о музее Кадашевская слобода

  • Мария Алексеевна Денисова
    Опубликовано Среда, 13 января 2021 06:47
    Спасибо, что после «Хлеба» пригласили на «Масло». Действительно хлеб с…
  • Родительский ком. Школы 1275, 3 класса
    Опубликовано Среда, 13 января 2021 06:45
    Наш класс был у вас на Новогоднем настроении, всем понравилось.…
  • 111
    Опубликовано Вторник, 12 января 2021 19:51
      Мария 03.03.2020   Спасибо Ольге Львовне за чудесную программу "Веселая…
  • Мария
    Опубликовано Вторник, 03 марта 2020 06:49
    Спасибо Ольге Львовне за чудесную программу "Веселая Масленица"! Дети в…
  • 5 школа. Реутов
    Опубликовано Понедельник, 02 марта 2020 06:48
    Благодарим Ольгу Львовну и Ольгу Олеговну за чудесный праздник устроенный…