Кадашевский календарь

• 7 янв.  Рождество Христово.
• 8 янв.  День кончины протоиерея Всеволода Шпиллера в 1984 г.
• 13 янв.  День кончины архимандрита Павла Груздева в 1996 г.
• 19 янв. Крещение Господне.
• 13/26 янв.  Освящение нашего храма патриархом Адрианом в 1695 г.
• 28 янв. День памяти иеромонаха Павла (Троицкого).
• 30 янв 1921 г. 85  лет посланию прот. Николая Смирнова Кадашевскому приходу.

От редакции:

К 85-тилетию послания прот. Николая Смирнова Кадашевскому приходу.

В день двадцатилетнего служения пастырского. Моим чадам духовным.

30 января 1921 г.

Благодать Вам и мир от Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Сегодня исполнилось двенадцать лет служения моего на Пастырской страже Воскресенско-Кадашевского Прихода.

За это время много было и горьких обстоятельств, которые пришлось перенести, касающихся как моей личной жизни, так и Пастырской деятельности. Но все беды и скорби не оставили своей мрачной печати в моем сердце по причине многих радостей и утешений, какие ниспослал нам Господь; поэтому я не помню скорби за радость.

Но высшая моя радость есть та, что не смотря на распространяющееся неверие, на все тяжести жизни, «я вижу чада свои, ходяща во истине» /3 Иоанна, 4/.

 Наш приход остался наиболее благополучен в отношении религиозном. Храм по-прежнему наполняется богомольцами, получающими духовное утешение в богослужении. Они вегда со вниманием выслушивают слово Пастырского наставления, горячо отзываются своим сердцем на нужды и страдания ближнего и в отношениях между собою проявляют братскую любовь и внимание.

Наблюдая все это в жизни моих духовных чад, я, последуя Апостолу Павлу, благодарю Бога, и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас» /Колосс. 1,3/ и «не перестану молиться и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, поступая достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом» /Колосс. 1, 9-10/.

Но усердно прошу и Ваших молитв о себе, да поможет мне Господь ходить достойно своего высокого звания «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» /Колосс. 1, 28/. Аминь.

Ваш Духовный Наставник и Отец
Протоиерей Николай Смирнов.

Проповедь прот. Николая Всеволода Шпиллера

9 января 1977 г.
Неделя по Рождестве Христовом

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня - третий день Рождества Христова. Верующие православные христиане, мы с вами, братья и сестры, все еще стоим в свете чудесной звезды, горящей над священными Вифлеемскими яслями, в которых возлежит Божественный Младенец. Возлежит в красоте, в чистоте невинности человеческого детства с неведомой миру Божественной светоносной силой! Эта сила - сила Божественной, жертвенной, милующей и спасающей любви. Эта сила - любви, даже самые большие страдания людские превращающая в радость. Эта сила - любви, преображающей жизнь.

Но вот прошло почти 2000 лет с тех пор, когда пришел на землю Христос, принес свое учение и свою силу. Почему же в жизни все еще столько страданий? Столько горя? Но, братья и сестры, не потому ли, что из учения Господа Иисуса Христа, которое Он принес на землю, мы берем далеко не самое главное, далеко не самое важное? И почти всегда так было. Но и из этой силы, которую Он принес с Собой, силы Божественной любви, идущей навстречу нам, мы тоже берем так мало, так редко ищем ее, так мало надеемся на нее, потому что слишком много надеемся на свои собственные, человеческие силы. И вот - страдаем... Однако всегда были люди, которые хорошо знали и понимали, что принес с Собой Богомладенец, воплотившийся Бог. Были они ещё тогда, когда возлёг в яслях Богомладенец.

Вспомните волхвов! Волхвы - это мудрецы, это ученые того времени. Вспомните, братья и сестры, с чем они пришли к этой пещере, к яслям, ведомые чудесным светом Вифлеемской звезды. Вспомните, какие дары они принесли Богу, пришедшему к людям, и сложили их у ног Его. Эти дары были: золото, ливан и смирна. Это все самое лучшее, дорогое, драгоценное, что человек, идущий к Богу, может принести Ему, Богу, идущему к человеку. Что такое это золото? Это ведь символ, это образ. И они принесли злато как бы от имени всего человечества Господу Иисусу Христу. Золото добывается в темных-темных недрах земли страшным трудом, по крупицам, для того, чтобы составился слиток и осиял сверкающей своею славою, нержавеющей своею чистотою.

Братья и сестры! В недрах, в глубине каждой человеческой души есть это злато. Это злато есть творческая активность человека. Оно добывается страшным, постоянным трудом, постоянными усилиями, как и золото, которое находится в земле. И этот творческий порыв, творческая активность преображает мир, освещает его славою своею, нержавеющею своею умною красотой. Вот что символизирует золото.

Потом волхвы-мудрецы принесли ливан. А что это такое?.. Ливан - это фимиам, тот самый, который мы кладем в свои кадила, благоухающий, благовонный, всегда стремящийся вверх, ввысь. В каждой душе человеческой есть это стремление вверх, ввысь: стать выше, лучше, чем я есть, подняться над тем, что я есть, стать гораздо лучше. Вот это символизирует ливан, порыв всегда вверх, всегда ввысь. Искание горнего мира. Этот ливан и принесли Богомладенцу волхвы.

А потом - смирна. У нас вывелся этот обычай, братья и сестры. А раньше христиане, да еще и нехристиане имели этот обычай... Вот и жившие в Палестине верующие люди имели этот обычай: смирной - благовонным маслом помазывать тела живых и усопших, выражая таким образом любовь к ним. Помните, как Спасителю были помазаны ноги этим драгоценным маслом, и как одна женщина отирала их своими волосами? Она не могла по-другому выразить свою любовь и верность Иисусу Христу. Так и тела усопших помазывали... Так мы когда-то приносили (а и теперь ещё приносим) на отпевание или на могилу усопшего миро. Этим мы выражаем любовь, братья и сестры, которая в человеческом сердце есть отблеск любви Божественной, которую вдохнул Господь, когда творил человека. Это та самая любовь, которая всегда от Бога, всегда - Божие в нас. Это та самая любовь, которая есть вечность, как говорит апостол Павел, то самое вечное в нас, что никогда не умирает, что преображает эту жизнь и вводит нас в другую - в вечную жизнь именно силою любви, явленною Господом Иисусом Христом так, как никем и никогда она не была явлена. И вот эту смирну принесли волхвы к яслям родившемуся Богомладенцу.

Мы с вами еще стоим, братья и сестры, в лучезарном свете Вифлеемской Рождественской звезды. Еще не отдали этого праздника. Мы - у пещеры, у яслей Богомладенца...

Что же, с пустыми руками стоим? Что же, в недоумении, в растерянности, в сожалении, что ничего принести Ему не можем? Да не будет такого! Каждый из нас может принести Господу, пришедшему к нам, то, что принесли Ему от лица всего человечества тогдашние мудрецы-волхвы. Потому что это все есть в нашей душе. Надо только это все раскрыть, обязательно раскрыть... в постоянных над собой усилиях, постоянным исправлением своей жизни при помощи благодати Божией - той силы, которую нам дарует Господь Иисус Христос.

И да будут приняты наши дары Господом Богом! Да приемлет Он их милостиво и укажет стоящей около яслей этих Матери Своей и нашей - Матери Божией, на каждого из нас, на всех нас, как на Своих братьев. «Нас бо ради родися Отроча младо - Превечный Бог!» Аминь.

Проповедь отца Александра Салтыкова.

8 января 2006 г.

Поздравляю вас, дорогие братья и сестры с воскресным днем, с продолжением праздника Рождества Христова, который мы продолжаем праздновать. Сегодня второй день святого Рождества. В Священном Писании мы сегодня читали, что Ангел Господень явился праведному Иосифу и велел взять Младенца и Его пречистую Матерь и бежать в Египет, как сказано «из Египта воззвал я сына своего». Ночью св. Иосиф взял Младенца и Марию и пошел в Египет. И в Египте жили они до «умертвия Иродова». Когда же опасность прошла, то он по откровению явившегося Ангела вернулся обратно в свою землю. Но, узнав, что в Иудее царствует Архелай, и что пребывать там опасно, он отправился в Галилею и поселился в городе Назарете. Потому, как сказано в Писании, что «Он Назорей наречется», в соответствии со словами этого пророчества.

Церковь всегда нам говорит, что страдание Богомладенца, искупившего наши с вами грехи, началось уже сразу же после Его Рождения в нашем мире, лежащем в юдоли печали. Уже с первых дней своего Богомладенчества он испытал гонение, бездомность, необходимость спасаться, жить неизвестно где, неизвестно как. Потому что Господь пришел за нас пострадать и распяться на Кресте с тем, чтобы в Своем Воскресении спасти всех нас. Но путь ко Кресту, путь Креста был долгий и требовал некоторого преуготовления, которое с младенчества и началось. Распятие на Кресете было вершиной подвига Богочеловечества Христова. Уча жить по своим заповедям, Господь показывает, что каждый из нас, если желает, идет путем подвига, от меньшего к большему, путем постепенного восхождения к вершине духовной жизни который есть Крест. Поэтому, дорогие братья и сестры, жизнь христианская состоит не в том, что мы пришли в храм и ощутили здесь благодатные дары милости Божией и радость. Бог посылает нам эту радость и благодать, потому что он нас любит. Но Он ждет от нас узкого пути, которое есть постепенное восхождение на Крест. От малых страданий, от малых усилий, от малых подвигов к большим. Вот Богомладенец гоним, должен бежать в Египет, за много, много сотен верст и испытывать все трудности, все опасности такого путешествия. Это была чужая страна, там было трудно устроиться по тем временам. Жить в чужой стране значит быть изгоем, гонимым, чужим. Но вот Он вернулся. Хотя это и радостное возвращение, но жить все равно опасно. Царствует опасный царь. Нужно опять идти в другую часть страны. В дальнейшем нам мало что известно о жизни Спасителя, но она вся была исполнена таких испытаний, страданий, приуготовления ко Кресту.

Но мы с вами не должны этого бояться, потому что Крест Господень нас спасает. Это очень очевидно, потому что человека борют такие испытания, такие искушения против которых нечего противоставить. Этих сил зла, которые обрушиваются на человеческую душу так много, что никто справиться с ними не может. Это видно в истории всего человечества. Все религии, которые существуют учат о том что есть Всевышний, есть Бог, но с точки зрения христианской жизнь по учению других религий греховна. Она все равно не спасает от зла, там множество допущений, которые христианство считает, несомненно, грехом. Конечно все религии, даже положительные, далее признания Всевышнего Бога не идут, а часто и этого не признают, не понимают, не постигают этого. Потому что они не могут указать человеку, как спастись от зла, которое внедряется в человеческую душу, которое вокруг обступает его и душу и тело. Что же побеждает зло в самом человеке и вокруг, что побеждает? Только Крест Господень! Восхождение ко Кресту начинается с рождения Господа Иисуса Христа. В начале каждого нового года мы встречаем радостный праздник Рождества Христова, который принес спасения нам. Приходят другие праздники, пройдет немного времени и наступит Великий Пост, вершиной которого будет почитание Креста. Мы в повседневной ежегодной церковной жизни восходим от Рождества Христова к почитанию Креста, затем Пасхе. Потому что Крест несет нам испытание, но несет нам и воскресение.

Будем же так стараться устроить свою жизнь, чтобы мы с вами не боялись трудностей и искушений, которые нас обступают, а будем помнить, что Крестом Господним приходит Воскресение. В самые страшные моменты, когда наступает тяжелое испытание, когда смертные скорби обступают человеческую душу, они для христианина есть предварение воскресения, обетованного нам Иисусом Христом. Мы все это знаем, потому что знаем эту радость, которую мы испытываем много раз. В эти великие праздники мы испытываем ее особенно конечно – в Рождестве Христовом и особенно в Пасхальную ночь. Но испытываем ее и постоянно, когда усердной молитвой и покаянием предваряем святое причастие – ведь это всегда Пасха! Нас Бог сподобляет этой малой Пасхи, только ждет от нас большего усердия, большего наблюдения за своим сердцем и противостоянию тому морю нечистоты, которое больше и больше заполняет окружающий нас мир.

Будем же дорогие братья и сестры хранить тот дар чистоты, который так часто подается нам с вами сейчас в Церкви. Без этого дара чистоты, котрый Бог дает нам в своих тайнах, мы не можем сопротивляться этому морю нечистоты. Будем же хранить в себе этот дар, и нести его, и свидетельствовать о нем и в молитве укреплять свое сердце, чтобы и час смертный встретить с молитвой на устах, а не как либо иначе. Да поможет нам Господь, молитвами Пречистыя своея Матерее, святаго Обручника-Иосифа, Давида-царя и Иакова брата Господня, которых вспоминаем сегодня, и всех святых ныне нами поминаемых. Аминь.

Архимандрит Павел (Груздев)

Биография

Архимандрит Павел (в миру Павел Александрович Груздев) родился 10 января 1910 года в деревне Барок Мологского уезда Ярославской губернии.

Когда его отца Александра Александровича Груздева призвали во время войны 1914 года в армию, маленького шестилетнего Павелку взяли к себе в Афанасьевский Мологский женский монастырь тетки - монахиня Евстолия и инокини Елена и Ольга. С тех пор вся его жизнь была связана с монашеством и монастырями. С небольшими перерывами он жил в монастыре или при нем до его закрытия в 1929 году. К воспоминаниям о жизни в монастыре он постоянно возвращался, особенно в последние годы. Его рассказы о монастырской жизни, окрашенные непередаваемым юмором, останутся в памяти слушателей навсегда.

Рассказывал отец Павел и о приезде в монастырь архиепископа Тихона, будущего Патриарха всея Руси. В этих рассказах светилась его возвышенная, нежная, любящая душа. В 1929 году по закрытии Афанасьевского монастыря он переехал в Новгород, в Спасо-Преображенский Варлаамо-Хутынский монастырь. Живя в монастыре, он работал на судостроительной верфи. В 1932 году ему пришлось покинуть монастырь, и он несколько лет жил в родном доме. В 1938 году они с отцом разобрали родную избу, так как их деревня находилась на месте будущего Рыбинского водохранилища, и по Волге сплавили ее до Романова-Борисоглебска (Тутаева). Здесь, на левом берегу Волги, и стоит дом, который они с отцом собрали, обустроили и в котором вместе жили до 1941 года.

13 мая 1941 года Павел Груздев был арестован по делу архиепископа Ярославского Варлаама Ряшенцева. На допросах его избивали и слепили глаза, он потерял зубы и начал терять зрение. По приговору за верность Церкви он получил шесть лет лагерей и три года ссылки. С 1941 по 1947 год он находился в Вятлаге. Спасали его в эти годы вера, молитва и любовь к труду. В страшной лагерной жизни отец Павел обращался с молитвой к Богу, и Господь помогал ему, а через него малодушным и отчаявшимся, которых отец Павел утешал и поддерживал.

За добросовестное отношение к работе он имел право выхода за пределы зоны. Осенью на лесоповале отец Павел собирал грибы, ягоды, рябину. Грибы солил в ямах в земле, ягоды, рябину также закрывал в ямах в земле, а зимой этими запасами питались заключенные. По словам отца Павла, многие сотни людей были тем самым спасены от голодной смерти.

В 1947 году он вернулся из лагеря домой в Тутаев, но вскоре, в декабре 1949 года, его снова арестовали и сослали в Казахстан, в Петропавловск, на вольное поселение. До августа 1954 года он работал чернорабочим в облстройконторе и в свободное время исполнял обязанности уставщика и чтеца в соборе святых апостолов Петра и Павла. По возвращении домой в Тутаев он жил с родителями, а 21 января 1958 года был реабилитирован, что дало ему возможность подать прошение о рукоположении в священный сан.

9 марта 1958 года в кафедральном Феодоровском соборе в Ярославле он был рукоположен епископом Угличским Исаией во диакона, а 16 марта - во пресвитера.

Сначала отец Павел был назначен настоятелем церкви села Борзова Рыбинского района, затем, в марте 1960 года, переведен настоятелем Троицкого храма в селе Верхне-Никульское Некоузского района.

В августе 1961 года священник Павел Груздев архиепископом Ярославским и Ростовским Никодимом был пострижен в монашество, к чему давно стремился.

За многолетнюю усердную службу отец Павел в 1963 году был награжден патриархом Алексием I наперсным крестом, в 1966 году возведен в сан игумена, в 1983 году - в сан архимандрита.

За много лет жертвенного служения в далеком селе Ярославской области он снискал не только уважение и признательность, но и почитание. Его знали в окрестных селах, в расположенном неподалеку академгородке, откуда к нему приходили и простые рабочие, и профессора, и академики. К нему ехали из Москвы, Петербурга, Рыбинска, Ярославля и многих других городов за благодатным утешением и решением жизненных вопросов. Особенно много духовенства, духовных чад и почитателей съезжалось на его день Ангела, на праздник чтимой иконы Божией Матери "Достойно есть" в последние годы его служения в Верхне-Никульском.

В конце восьмидесятых годов отец Павел стал быстро терять зрение и почти ослеп. Служить один, без помощников он уже не мог и в 1992 году был вынужден уйти за штат по состоянию здоровья. Он поселился в Тутаеве, при Воскресенском соборе, продолжая служить и проповедовать, принимать народ, несмотря на тяжелую болезнь и плохое зрение. Священники и миряне находили у него ответы на жизненные вопросы и получали утешение.

Зрение духовное не оставляло старца. Его простая, детски чистая вера, дерзновенная, постоянная молитва доходила к Богу и приносила благодатное утешение, ощущение близкого присутствия Божия и исцеление тем, о ком он просил. Многочисленны свидетельства его прозорливости. Эти благодатные дары отец Павел скрывал под покровом юродства.

13 января 1996 года наступила тихая христианская кончина отца Павла. Похороны состоялись 15 января, в день памяти преподобного Серафима Саровского, которого он особенно почитал, живя по его заповеди: "Стяжи Дух мирный - и около тебя спасутся тысячи".

Отпевание и погребение совершил архиепископ Ярославский и Ростовский Михей в сослужении 38 священников и семи диаконов, при большом стечении народа из Москвы, Петербурга, Ярославля и других мест.

Похоронен архимандрит Павел, как он и завещала на Леонтьевском кладбище в левобережной части города Романова-Борисоглебска.